أبيقور بين التفلسف والسعادة - د. زهير الخويلدي

من بين الأبيقوريين في القرن الثاني قبل الميلاد، يجب ذكر ديميتريوس ليكون، الذي لم يبق منه سوى عدد قليل من القطع، وأبولودوروس ، الذي ألف أكثر من 400 كتاب. كان تلميذه زينو من صيدا هو الذي كتب الغالبية العظمى منهم. بعد زينون، فيدروس، أيضًا مدرس شيشرون، الذي كان في روما عام 90 قبل الميلاد، وباترو، رئيس المدرسة حتى عام 51 قبل الميلاد. اشتهر بالفعل بملاحظاته القصيرة، فيلوديموس جادارا (ولد عام 110 قبل الميلاد) يستحق الذكر أيضًا. في برديات هيركولانيوم، التي تضم آثار مكتبة فيلوديموس، توجد بقايا كبيرة لجميع أعماله العديدة تقريبًا. تم إدخال الأبيقورية بالفعل في روما، خلال القرن الثاني قبل الميلاد. في زمن شيشرون، كانت الأبيقورية في الواقع هي الفلسفة العصرية، وكان عدد الرومان الذين تمسكوا بها، حسب شيشرون، كبيرًا جدًا. من بين أشهرها تيتوس لوكريتيوس كاروس (95-55 قبل الميلاد) وقصيدته "في طبيعة الأشياء". كان أبيقور لا يزال يتمتع بشعبية في القرن الأول الميلادي حيث يقتبس سينيكا ويدافع عن الفلسفة الأبيقورية. لقد عرفت المدرسة الأبيقورية والأبيقوريون العظماء انتاجا قليلا. كيف تحقق السعادة؟ هذا هو السؤال الأساسي الذي يقدم إبيقور إجابة عليه. تحتل المتعة مكانة مميزة في هذه المدرسة الفلسفية اليونانية.لكن الأبيقورية تقوم أيضًا على مفهوم فيزيائي موروث من ديموقريطس ، الذرية ، وتحرر المرء من مخاوف مرتبطة بالإفراط الديني هو جانب أساسي ثالث من جوانب هذه العقيدة. لقد ترك لنا الفيلسوف اليوناني أبيقور ثلاث رسائل كعمله الوحيد: الأول، رسالة إلى هيرودوت، يقدم ما وراء الطبيعة، والثاني، رسالة إلى بايثوكليس ، يعطي تفسيرات ذرية لظواهر الأرصاد الجوية، والثالث والأهم، رسالة إلى مينيسي ، يقدم أخلاقياته. إننا مهتمون اليوم بهذه الرسالة الأخيرة. لقد جاء في الرسالة إلى مينيسي ما يلي: "لا تؤجل ممارسة الفلسفة لأنك شاب، ولا تمل من الفلسفة عندما تكبر. في الواقع، بالنسبة لأي شخص، لم يكن الوقت مبكرًا ولا متأخرًا جدًا عندما يتعلق الأمر بضمان صحة روحه. ثم إن من قال إن وقت الفلسفة لم يحن بعد، أو أن هذا الوقت قد مضى، يشبه من يقول، عندما يتعلق الأمر بالسعادة، أن الوقت لم يحن بعد أو أنه لم يعد كذلك. كما يجب على الشاب، مثل الرجل العجوز، أن يتفلسف: بهذه الطريقة، فإن الثاني، أثناء تقدمه في السن، سوف يتجدد بفضل خيرات الماضي، لأنه سيكرس لها الامتنان، وسيكون الأول في نفس الوقت صغير السن ومتقدم جدًا في العمر، لأنه لن يخشى المستقبل. لذلك يجب أن نجعل ما ينتج السعادة موضوع رعايتنا، وصحيح أنه عندما تكون موجودة، لدينا كل شيء، وعندما تكون غائبة، فإننا نبذل قصارى جهدنا للحصول عليها. هذه الرسالة، المكتوبة بأسلوب مباشر، من صديق إلى آخر، هي دليل حقيقي للسعادة. الرسالة هي: افعل كما أقول لك، وستكون سعيدًا. يصوغ أبيقور فلسفته الأخلاقية على أنها حياة من اللذة الفاضلة والنسكية، والسعادة هي أعلى خير، كما يؤكد إبيقور بعد أرسطو. والسعادة هي تعظيم المتعة. إذا كانت كل الملذات مصادر للخير، يميز أبيقور بين الملذات الديناميكية (الأكل) والملذات الثابتة (حالة الشبع)، وهي الملذات التي أوصى بها أبيقور. المتعة الساكنة هي حالة توازن بين إشباع الرغبة وولادة رغبات جديدة، ومصادر الإحباط والألم. وبالمثل، يميز أبيقور الملذات الجسدية عن الملذات النفسية. يتعلق الحاضر بالملذات الجسدية، التي يجب أن يتم تقليل الإشباع بها إلى أدنى حد ممكن. المستقبل، ونتيجته الطبيعية الخوف من المستقبل، هو ما يمنع الروح من تحقيق التوازن، التوجه نحو رغبات يسهل الوصول إليها. لذلك يميز أبيقور ثلاثة أنواع من الرغبات: رغبات طبيعية وضرورية، ورغبات طبيعية وليست ضرورية، ورغبات غير طبيعية وليست ضرورية. يجب القضاء على هذه الرغبات الأخيرة، مثل البحث عن المجد أو الثروة، لأن إشباعها غير معروف. في الفضيلة، طور أبيقور خصوصية مقارنة بالفلاسفة اليونانيين الآخرين: معه، الفضائل ليست سوى وسيلة واحدة للوصول إلى السعادة، وليس أخيرًا، يسعى أبيقور إلى حل مسألة الألم الميتافيزيقي للإنسان، من خلال الدفاع عن فلسفة عدم التفكير في الموت. الموت فناء، لأن الروح مجموعة من الذرات تتشتت بعد الموت. إذا كانت الروح لا وجود لها، فلا يمكن أن تخاف، وبالتالي فإن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا. بسبب طابعها العقائدي والغرض العملي منها، لم يتم وعد فلسفة أبيقور بالتطور. كدليل على ذلك، ظلت فلسفة أبيقور دون تغيير جوهري. بمجرد العثور على الحقيقة، فإنها لا تتطلب مزيدًا من المناقشة، خاصةً عندما تفي تمامًا بالنهاية التي تميل إليها الطبيعة البشرية. المهم هو فهم تعاليم أبيقور. يأتي الباقي من تلقاء نفسه، ولا يوجد شيء آخر يمكن القيام به. أن تكون أبيقوريًا، يعني في الأساس أن تتوقف عن التفكير، فقط تصرف مثل أبيقوري. تستند النظرية القائلة بأن الحكيم يتجاهل الخوف من الموت على مادية أبيقور. والواقع أن الروح مادة يهلكها الموت. لا الجنة ولا الجحيم يخافان في الأبيقورية. هذا هو السبب في أن الموت ليس معاناة، لأنه لا توجد روح، أو لا توجد روح تعاني، ولا مزيد من الإحساس. بعبارة أخرى، يدمر أبيقور ببساطة فكرة الموت، يبسط أبيقور هذه الحجة بمفهوم اللقاء: إذا كان الموت موجودًا، فهذا يعني أنني لم أعد موجودًا، لذلك من المستحيل بالنسبة لي مواجهته. لذلك فإن الحكمة تكمن في الابتعاد عن فكرة الموت. لأنه إذا كان الإنسان مشغولاً بالتفكير في الموت، فلا يمكنه أن يكون سعيداً، وهكذا يعلّم أبيقور فلسفة الانفصال، والاضطراب (هدوء الروح) تجاه الموت. وبهذا المعنى يقول في رسالته الى مينيسي: "تعوّد على التفكير في أن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا. لأن كل الخير والشر يكمن في الإحساس: لكن الموت هو الحرمان من كل إحساس. لذلك، فإن معرفة هذه الحقيقة بأن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا، تمكننا من الاستمتاع بهذه الحياة الفانية، ليس من خلال إضافة أمل إلى الأبد، بل بإبعادنا عن الرغبة في الخلود. لأنه لم يتبق شيء للخوف في الحياة، بالنسبة لأولئك الذين فهموا حقًا أنه لا يوجد شيء يخافونه خارج الحياة. لذلك فإننا نتحدث بكلمات باطلة عندما نؤكد أن الخوف من الموت ليس لأنه سيكون مؤلمًا عندما يتحقق، ولكن لأنه من المؤلم انتظاره. سيكون في الواقع خوفًا عبثيًا لا معنى له سينتج عن توقع شيء لا يسبب أي مشكلة من وجوده. وبالتالي، فإن كل الشرور التي تعطينا أفظع الرعب، الموت، ليس شيئًا بالنسبة لنا، طالما لأننا أنفسنا موجودون، فالموت ليس كذلك، وعندما يوجد الموت لا نعد. لذلك فإن الموت لا يوجد للأحياء ولا للأموات، لأنه لا علاقة له بالأول، والأخير لا علاقة له. لكن الجموع أحيانًا يفرون من الموت كأبشع الشرور، ويطلقون عليه أحيانًا نهاية الشرور. من الحياة. الانسان الحكيم، على العكس من ذلك، لا يتجاهل الحياة، ولا يخاف من التوقف عن العيش: لأن الحياة ليست عبئًا عليه، ولا يعتبر أن هناك أهون الشر المتمثل في التوقف عن العيش ". فمتى تستعيد الفلسفة أبيقور الحكيم الحقيقي؟

المصادر والمراجع:
Lettre à Hérodote, Livre de poche, Paris, 1994
Lettre à Pythoclès, Livre de poche, Paris, 1994
Lettre à Ménécée, GF Flammarion, Paris, 2009
Maximes capitales, Livre de poche, Paris, 1994
جلال الدين سعيد، أبيقور: الرسائل والحكم، الدار العربية للكتاب، تونس،1991، 245 صفحة.
كاتب فلسفي