خصصت مجلة الفلسفة philosophie magazine عددها السنوي الأخير للفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو. في محاولة مني لتقديم فكرة تقريبية عن هذا الإصدار الجديد، ركزت على مقدمات أربعة مقالات اخترتها كنماذج.
شاركت في هذا العدد فيكتورينا دي أولفيرا بمقال تحت عنوان: "الفرد في مواجهة السلطة".
قالت في مستهله إن ميشيل فوكو مات قبل أربعين عاما، لكن فكره ظل أكثر راهنية. سواء انتقد علاقات الهيمنة، أو هاجم السجون، أو الطب النفسي، أو الحياة الجنسية، فقد نفذ بصفته مؤرخا هذه المهام الهامشية، بينما وضح كيف تسير السياسة ومعايير الحياة اليومية جنبا إلى جنب.
تورد فيكتورينا جملة لميشيل فوكو من كتابه "أركيولوجيا المعرفة" (1969) يقول فيها: "أكثر من شخص مثلي بلا شك، يكتبون حتى لا يكون لهم وجه". لكن، تلاحظ الكاتبة، هذا الوجه مألوف جدا، حتى لغير المتخصصين في الفيلسوف. اجتذبت دروسه في كوليج دو فرانس، التي قدمت من عام 1970 حتى وفاته في عام 1984، حشدا كبيرا من المستمعين استوعبهم بالكاد المدرجان اللذان تم تخصيصهما لهذه المناسبة. إنه نجم يأتي الطلبة من جميع أنحاء العالم للاستماع إليه. إذا كان ساحرا، فربما يكون ذلك أيضا لأنه غير راضٍ عن مقاعد الجامعة ومهتم بالهوامش، في الوجود التي ليس لها الحق في أن يتم الاستشهاد بها في البحوث الأكاديمية. فكر فوكو في مثليته الجنسية، التي اختبرها في البداية بخجل، ثم اعتبرها أسلوب حياة في حد ذاته واقتراحا أخلاقيا. كان من الممكن أيضا مقابلته في نوادي المثليين بالعاصمة؛ الشيء الذي بلا شك ليس عبثا بالنظر إلى الاهتمام والفضول اللذين يثيرانه. وإذا أراد في البداية أن يرسم خطا على «وجهه» كما يقول، باهتمامه ببنيات المعرفة والعلوم، فإن منتصف السبعينيات شكل نقطة تحول كبرى في تفكيره. فالذات، الفرد أصبح عندئذ أساسيا بالنسبة إليه، وذلك حتى نهاية حياته. كيف جاءت نقطة التحول هذه؟
في محاولة جوابية تقول فكتورينا إن فوكو بدأ يحقق نجاحه الأول ككاتب عندما نشر كتابه "الكلمات والأشياء" (1966)، وهو كتاب عن آثار العلوم الإنسانية. ورغم أنه كان جافا ولم يكن بالضرورة موجها لعامة الناس، إلا أنه بيع "مثل الكعك الساخن"، كما أشارت صحيفة لو نوفيل أوبسيرفاتور، وأثار سجالات عديدة – سارتر، على وجه الخصوص، هاجمه بشدة.
في نظر الكاتبة، يتمثل نهج فوكو في تحديد القاعدة المشتركة في تاريخ العلوم، أي المصفوفة (épistémè باللغة اليونانية) التي انطلاقا منها تتطور هذه العلوم، وتفضل هذه المعرفة أو تلك، وهذا الخطاب أو ذاك. يسمح لنا علم الآثار (arkhè، تعني في اليونانية المبدأ) بالعودة إلى مصدر المعرفة المختلفة وتحديد القواعد التي تخضع لها المعرفة.
والمقال الثاني عبارة عن حوار أجرته فكتورينا مع فريديريك جرو، قال : "الدولة، عند فوكو، هي التي تنشئ الأفراد، وليس الأفراد الذين يتخلون عن حريتهم هم من ينشئون الدولة."
بمناسبة مرور أربعين عاما على وفاة ميشيل فوكو، طلبت المجلة من الفيلسوف فريدريك جرو تقديم مقتطفات من كتاب "ميلاد السياسة الحيوية. دروس في كوليج دو فرانس 1978-1979" (توجد في الملف المركزي من هذا العدد)، والتي تمثل اللحظة التي قام فيها مؤلف كتاب "الانضباط والمعاقبة" بتوجيه تحليلاته نحو المؤسسات التأديبية للتفكير في علاقات القوة على نطاق الدول..
لكي نفهم أين وصل ميشيل فوكو في بحثه حول علاقات القوة في 1979-1980، يؤكد جرو أنه يجب أن نتذكر هذا النوع من التشديد الحاسم الذي أعطاه لبحثه في عام 1976، عندما قال بشكل جوهري في أحد دروسه: "يجب أن ندافع عن المجتمع". من أجل توضيح ما عناه بقوله هذا، أعلن أنه سئم قليلاً من تحليلاته الدقيقة حول السلطة التأديبية في المستشفيات والمدارس والمصانع وما إلى ذلك. وبطبيعة الحال، من الأهمية بمكان أن يبين أن العلاقة الطبية مع المجنون، والعلاقة التربوية مع الأطفال هي علاقات قوة، وليس فقط – أو حتى لا على الإطلاق! - المعرفة التي يغذيها الاهتمام. ولكن ينبغي لنا الآن أن نغير النطاق ونرى ما إذا كان نوع التحليل المقترح يمكن أن ينطبق أيضًا على كيفية تدبير الدولة لشؤون الأفراد والجماعات من سكانها..
في مقال آخر يوحي عنوانه بأن السلطة لا وجود لها بالنسبة إلى فوكو،ىتتساءل ماري بولين شارترون: هل ينكر ميشيل فوكو المشهور بكتاباته عن الإقصاء والقهر تفكيره بهذه الجملة الغريبة؟ وهذا ما يقترحه مقال بعنوان «الموضوع والسلطة»، راجع فيه الفيلسوف منهجه بالكامل. وذكر أن ما يهمه قبل كل شيء هو الطريقة التي يفهم بها البشر كذوات، من خلال العمليات الثقافية، "الجنسانية"، مثلا. وتبقى الحقيقة أن هذه التعريفات الذاتية تشمل علاقات المعرفة والقوة. لذلك، إذا لم يكن هناك، عند فوكو، صراع بطولي ضد فكرة السلطة الميتافيزيقية والمجردة، فلا بد من إجراء تحقيق في الطرق التي تمارس بها، خلسة، في بيئات مثل مستشفى الطب النفسي أو السجن.
إذن هناك قوة بالفعل، ولكن "في العمل". إنها ليست مادة: فقط من آثارها يمكننا تصورها. إنها تظهر كعلاقة بين الأفراد، بين "الشركاء". شركاء، لأن "السلطة لا يمكن ممارستها إلا على "رعايا أحرار" وطالما أنهم"أحرار". إنها لا تتصرف، مثل العنف، على شخص ما، بل تحفز السلوك من جانب الأشخاص الذين يتصرفون. ولذلك فإن ممارسة السلطة تتأرجح بين القهر والتحرر.
بالنسبة إلى فوكو، علاقات القوة هذه كانت موجودة دائما في الواقع: فهي مكونة لجميع العلاقات الاجتماعية. ولكنه يؤكد أكثر من ذلك أن مجتمعنا، منذ ظهور العقلانية الحديثة والدولة، يتميز، كما لم يحدث من قبل، بقوة جديدة، موضوعها هو الحياة نفسها. كان للسلطة السيادية في السابق الحق في الحياة أو الموت على رعاياها. السلطة الليبرالية، التي تتولى مسؤولية جميع جوانب الحياة باستخدام تقنيات تتعلق بـ "القوة الحيوية"، "تجعلك تعيش وتتركك تموت". باعتبارها تقييدية بشكل مضاعف، فهي تفردن، لأنها تدير الأجساد، وتصنفها، وتؤدبها في العمل أو في المدرسة. وبشكل إجمالي، فإنها تعمل على ترشيد السكان، بدء من تدفقات الهجرة إلى النظافة العامة.
في الوقت الذي تمت فيه السيطرة على السكان والناس بطريقة أكثر سوفيستيكية ودواما، بفضل كاميرات المراقبة وتحديد الموقع الجغرافي، بدا تحليل فوكو أكثر حدة. عندما يتم نشرها، تقاسمها، وقبولها، تكون تلك السلطة هي الأخطر.. فوكو، فوضوي،؟ وحتى أكثر تخريبية!
من بين المقالات القيمة المنشورة عن ميشيل فوكو في العدد السنوي الأخير من محلة الفلسفة، هناك مقال بعنوان "ميشيل فوكو المنشق" ومن تأليف مارتان دورو.
من خلال اتخاذ وجهة نظر معاكسة للتيارات الفكرية الراسخة، عارض ميشيل فوكو الماركسية والوجودية لسارتر، يقول دورو.
تاريخ الهوامش – الجنون والسجن – يغذي عمله النقدي الممزوج بتجاربه الحياتية والتزاماته. كمستفز، ومناضل، درس الخطاب والسلطة والجنسانية، وسعى بعناد إلى "خلخلة عادات التفكير".
يستشهد الكاتب بجملة كتبها فوكو: "أنا مجرب ولست منظرا" ليشير بعد ذلك إلى أنه، عند مفترق طرق الفلسفة والتاريخ، تلاعب بالأشياء المفجرة للفكر، من الجنون إلى الحياة الجنسية، واستكشف لتفجيرها بشكل أفضل أماكن التهميش، من مستشفى الأمراض النفسية إلى السجن. فالنظرة ليس لها أي شيء خارجي، لأن معه تدخل الحياة والعمل في أوعية التواصل: "لا يوجد كتاب كتبته دون
تجربة شخصية مباشرة، جزئيا على الأقل." فضلا عن كونها "شذرات من السيرة الذاتية"، تعتبر أعماله أيضا معالم بارزة بالنسبة له تهدف إلى "تحويله" وتغذية التزاماته.
ولد عام 1926 في بواتييه لعائلة برجوازية حيث كان الأب والجد طبيبين. في سن التاسعة عشرة، التحق بالمدرسة العليا للأساتذة في زنقة أولم في باريس، في مناخ فكري يهيمن عليه الفكر الهيغلي والماركسية وفينومينولوجيا هوسرل.
كان ميشيل فوكو شاب متعجرفا وعدوانيا، طارده الخوف من الفشل وعذبته مثليته الجنسية. حاول الانتحار في عام 1948. وتخرج في الفلسفة بعد ثلاث سنوات - في الامتحان الشفوي، سحب كموضوع "الجنسانية" - ثم تحول إلى تخصص آخر ناشئ، وهو علم النفس. قام بتدريسه في مدينة ليل، واستبدل اهتمامه النظري بزيارات متكررة لبيئة الطب النفسي: في مستشفى سانت آن في باريس، حضر العروض التقليدية للمرضى، وشارك في عمل المختبر الكهربائي الذي يدرس خاصة ردود الفعل العصبية للجسم. كما ذهب إلى أحد السجون في Fresnes (94) لإجراء فحوصات طبية ونفسية على النزلاء. وفي قبضة الانحرافات عن الأعراف، تأثر بالمفكرين والكتاب الذين يقوضون سيادة العقل، مثل نيتشه ورينيه شار، الذي تردد علبهىصدى بيته الشعري: "طوروا غرابتكم المشروعة" وكأنها أمر لازم. ومن المنطقي تقريبا أن يقرر فوكو تكريس أطروحته للجنون. كتبها في الخارج (في السويد، ثم في بولندا، حيث كان يدير المراكز الثقافية الفرنسية) ودعمها في جامعة السوربون عام 1961.
تلك ملحمة بدأت بحلقة سفينة الحمقى – هذه القوارب التي كانت تعبر القنوات الأوروبية في نهاية العصور الوسطى - يُظهر كتابه "تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي" كيف تم استبعاد الجنون، وحصره، ثم علاجه كمرض عقلي من خلال العقل المنتصر، منذ منتصف القرن السابع عشر.
بالعودة إلى فرنسا، أثبت فوكو نفسه على الساحة الفكرية من خلال رمي حجر جديد في بركة الوعي السيادي. في عام 1966، في أوج رواج البنيوية (مع أعمال ليفي ستراوس وبارت ولاكان، الذين قوض كل منهم بطريقته الخاصة أولوية الذات الفلسفية، من خلال الكشف عن الأشكال اللاواعية للفكر واللغة)، نشر "الكلمات والأشياء". وأكد طيه أن معرفة عصر معين يتم تحديدها من خلال "نظام" من القواعد التي تفلت من الأفراد.
يعد هذا الكتاب المضني عن تاريخ العلم من أكثر الكتب مبيعا على الإطلاق، وأصبح "موت الإنسان" الذي تنبأ به فوكو - والذي يتعلق بالإنسان كذات وموضوع للمعرفة - شعارا. أدلي المؤلف بتصريحات مدوية في وسائل الإعلام: "مهمتنا في الوقت الحاضر هي تحرير أنفسنا بشكل نهائي من النزعة الإنسانية." إنه انتهاك الحرمات: وإذ يذوب
الإنسان في "الفكر المجهول"، لم يعد فاتحا للحقيقة ومبشرا بالتاريخ.
في هجوم مضاد، تشكل تحالف مقدس بين الماركسيين والوجوديين. عند نقطة التحول، صعد سارتر إلى السطح: "يتعلق الأمر بتشكيل أيديولوجيا جديدة، الحاجز الأخير الذي لا يزال بإمكان البرجوازية أن تقيمه ضد ماركس." رد سريع من الذئب الشاب: “[سارتر] لم يكن لديه الوقت لقراءة كتابي.."
