في حوار مع كلير كرينيون: أي دور للفلسفة في زمن الجائحة؟ - ترجمة: أحمد رباص

إن الأمراض بشكل عام، والأوبئة بشكل أفدح، تذكرنا بهذه الحقيقة. لكن الطب الذي يمكننا الاستنجاد به اليوم ليس له علاقة تذكر بالطب الذي عاصره أفلاطون. أي دور للفيلسوف في زمن الوباء؟ إذا أجبنا انطلاقا من أفلاطون، واستعدنا المماثلة التي صاغها، فإن الفيلسوف لا يستطيع أن يفعل الكثير … الطبيب يشفي الجسم من أمراضه، ويحاول الفيلسوف تخليص الروح من شرورها. وهكذا مارس سقراط فن الحوار وما يسمى بالمايوتيك (توليد الأفكار) لإخراج الناس من معرفتهم المزعومة وتوعيتهم بجهلهم.
ومع ذلك، هناك نقطة مشتركة بين الإثنين: عملية الخلاص أو علاج الشرور لن ينظر إليها بشكل إيجابي من قبل السكان. كما أوضح أفلاطون في محاورة جورجياس، سيفضل الناس دائما طباخا يبتكر أطباقا ممتعة على طبيب يصف جرعات مريرة وعلاجات غير سارة. وبالمثل، يفضل الناس السفسطائيين، الذين يلقون خطابات ممتعة للآذان ومدغدغة للعواطف، عوض الفلاسفة الذين يسعون جاهدين لتوعيتنا بجهلنا ويشجعوننا على معرفة أنفسنا.
تحدثنا عن إنكار الواقع بشأن الأزمة الصحية التي نمر بها. ربما يشير هذا الإنكار إلى أننا لا نريد تلقائيا أن نسمع طبيبا أو فيلسوفا، لكننا نفضل خطابات مثل تلك الخاصة بالطباخ أو السفسطائي. ربما يكون السؤال الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا هو عما إذا سوف يكون، بعد لحظة الأزمة، عندما ننتقل إلى الطبيب أو إلى الفيلسوف، من غير المحتمل أن نعود بسرعة إلى هذا الاتجاه الطبيعي.
– هل يجب أن يصبح الفلاسفة أطباء؟
+ سيتم الرد على هذا السؤال بشكل مختلف تبعا للفترة التي طرح فيها. أكد جاليان أن الطبيب يجب أن يصبح فيلسوفا، لكنه أراد أولاً أن يشير بهذا إلى ضرورة أن يعتمد الطب على أدوات مثل المنطق، المنهج البرهاني، والحجاج، لتشكيل معرفة حقيقية وليس رتابة تجريبية بسيطة. وبعبارة أخرى، لم يكن ممكنا على الإطلاق أن نقول إن الفيلسوف سيكون هناك لتقديم المشورة للطبيب بشأن الممارسات الجيدة من وجهة نظر أخلاقية (كما هو موضح في عمل المتخصصين، (انظر فيرونيك بودون ميلو، إحدى قدماء تلاميذ المدرسة العليا للمعلمين).
اليوم نعيش في زمن التخصص. يتم تدريس الفلسفة في كليات الآداب والعلوم الإنسانية والاجتماعية، والطب في كليات الطب، على الرغم من وجود طلب متزايد على دمج تلك العلوم في الدراسات الطبية وبروز مجال “الإنسانيات الطبية”. يتلقى بعض الفلاسفة أيضا تدريبا طبيا، وهذا يتوافق مع تقاليد طويلة منذ الجمهورية الثالثة، لدينا أمثلة عنها: من جورج كانغيليم إلى آن فاغو لارجو أو آن ماري مولان. لكن هؤلاء الفلاسفة-الأطباء اتبعوا تدريباً طويلاً، لم يصبحوا “أطباء” فجأة أو لتلبية احتياجات لها علاقة بالمسألة.
اعتبر كانغيليم الطب “مسألة غريبة” عن الفلسفة. هذا لا يعني أن لا دور للفيلسوف يؤديه في التفكير حول الطب. لكنه ليس هناك ليحل محل الطبيب. دوره يمكن أن يكون أكثر تواضعا. التساؤل مثلا بطريقة نقدية عن المفردات المستخدمة لتحسيس السكان بخطر الوباء، كما فعل إيمانويل ماكرون عند حديثه عن “الحرب”. التساؤل عن حالة عدم اليقين التي يضعنا فيها هذا الوباء، حيث يجد الأطباء أنفسهم مضطرين إلى تقديم العلاجات دون التأكد من فعاليتها أو ضررها (النقاش حول الكلوروكين). طرح السؤال الأخلاقي عن حصول الجميع على العلاج في حالة امتلاء مصالح العناية المركزة. لم تنشأ هذه القضايا فجأة مع وباء كوفيد-19، بل لها تاريخ طويل ..
– ما الذي يذكرنا به هذا الوباء على ضوء الفلسفة؟
+ سأجيب بجملة لآدم سميث من كتابه “نظرية المشاعر الأخلاقية”، وهو نص كتبه سنة 1759 الشخص الذي تم تقديمه على أنه مؤسس الليبرالية، ولكنه أيضا فكر كثيرا في العلاقة التي تربطنا بمواقف الآخرين، بتقلبات الثروة التي يمكن أن نلاحظها، بالطريقة التي نتعامل بها مع الألم، مع الشرور، مع الأمراض، أو على عكس مع المتعة، مع النعم المفاجئة للثروة.
في هذا النص، تخيل سميث أن “الإمبراطورية العظيمة للصين، بسكانها الذين لا يحصى عددهم” غمرها الزلزال فجأة. تساءل كيف سيكون رد فعل إنسان “موهوب بالإنسانية” في أوروبا، لا علاقة له بهذا الجزء من العالم، عندما يعلم بهذا الخبر. أوضح أنه سيعبر أولاً عن حزنه، وأنه “سيقدم العديد من الأفكار الكئيبة حول هشاشة الحياة البشرية وحول غرور كل أعمال الناس التي يمكن إعدامها في لحظة”. إذا ذهب إلى أبعد من ذلك، فسوف يفكر في “الآثار التي يمكن أن تحدثها هذه الكارثة على التجارة في أوربا وعلى المبادلات والشؤون العالمية بشكل عام”.
ولكن، يقول سميث، “بمجرد أن تنتهي كل هذه الفلسفة الجميلة، بمجرد التعبير عن كل هذه المشاعر الإنسانية بشكل صحيح، يعود صاحبنا إلى شؤونه أو متعته، أو يستريح أو يستمتع بنفس الرفاهية وبنفس راحة البال كما لو أن شيئا لم يحدث. أقل الحوادث خطورة التي يمكن أن تحدث له ستسبب له المزيد من المتاعب الحقيقية. إذا قدر له فقدان إصبعه الصغير، فلن ينام ليلا؛ لكنه يشخر بأعمق إحساس بالأمان على الرغم من النكبة التي حلت بمائة مليون من إخوانه، رغم أنه لم يسبق له أبداً رؤيتهم؛ ويبدو أن هلاك هذا الحشد الضخم يثير اهتمامه أقل بكثير من سوء حظه”.
يكفي فقط استبدال الزلزال بالوباء الذي نمر به حاليا. هذا يلقي الضوء بأثر رجعي على اللامبالاة (التي عبرت عنها أعلى سلطات الدولة) لما يمكن أن يحدث في الصين. يمكن طرح نفس السؤال فيما يتعلق بمواطنينا الذين يقعون حاليا ضحايا للوباء. ألن نميل إلى العودة بسرعة إلى ما يهمنا، إلى مصلحتنا الخاصة؟ إلى أي مدى نحن مستعدون لجعل هذه التجربة فرصة للمراجعة الدائمة لنوع العلاقة التي تربطنا بأحبائنا ومواطنينا وجيراننا، إلخ. ؟؟؟
– ماذا يمكننا أن نتعلم من الهشاشة التي ظهر بها مجتمعنا؟ بماذا يمكن أن توحي عنا وعن حضارتنا؟
+ لقد تحدثت بالفعل عن حقيقة أن وجود الطب في حد ذاته هو علامة واضحة على الوضع الهش للكائن البشري. نميل إلى نسيان هذا لأننا نعيش في مجتمعات محمية جيدا (مجتمعات أوروبا الغربية). لكن التواجد الحالي للأطباء، المعالجين، الممرضات، الذين يضمنون الأنشطة الحيوية والطعام في الواجهة يجعلهم الأكثر تعرضا لخطر انتقال العدوى (أكدنا حقيقة أن هذا الأمر يتعلق أيضا في كثير من الأحيان بالنساء، مثل الصرافات في الأسواق الممتازة)، ويدل على أن فئات معينة من السكان أكثر هشاشة من فئات أخرى. كما أن الحجر لا يعاش على الإطلاق في نفس الظروف من قبل أصحاب الامتيازات الذين يمكنهم عزل أنفسهم في منزلهم الريفي وكتابة يوميات حجرهم، وأولئك الأكثر فقراً الذين يعيشون في مدن وشقق ضيقة، يحرمون أحيانا من الاتصال بالإنترنت، وفي بعض الأحيان يحرمون أيضا من العائدات. الطلاب هم أيضا جزء من هؤلاء السكان المعرضين للخطر.
– فيم يتمثل تحدي هذا الوباء؟
+ التحدي في رأيي هو ألا ننسى، بمجرد انتهاء الأزمة، وأن نأخذ الوقت للتفكير في أنماط حياتنا، في الليبرالية، في العولمة، في علاقتنا بالبيئة والحيوانات. في الستينيات من القرن العشرين، جادل مبدع الأخلاقيات البيولوجية، فان رينسيلار بوتر، بأن أسئلة أخلاقيات الطب يجب أن تُطرح في إطار ما سماه “أخلاقيات الأرض”، وهي أخلاقيات بيئية. يكمن التحدي بلا شك في قياس هذه العلاقة بين حدوث الأمراض الوبائية الناشئة والتغييرات التي أحدثناها في الطبيعة، في العلاقات التي نقيمها مع الحيوانات البرية والداجنة: هذا ما يظهره مثلا بحث عالم الأنثروبولوجيا ف. كيك عن الأوبئة. ما زال أمامنا وقت لتعلم الدروس. أعتقد بشكل خاص أن الفيلسوف ليس هنا لإعطاء الدروس. بل بالأحرى من أجل طرح الأسئلة، دون أن تكون له بالضرورة إجابات من مكان آخر…
– بماذا تردين على الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين الذي يعتقد أن “الإرهاب بعدما استنفد كقضية التدابير الاستثنائية (أعطاه) صنع الوباء ذريعة مثالية لتمديدها إلى ما وراء كل الحدود”؟
+ أفضل تجنب الدخول في جدل. بادئ ذي بدء، لست متأكدة من أن الإرهاب قد استنفد كقضية التدابير الاستثنائية. حتى أنني أرى تقاربا معينا بين حالة الصدمة التي نمر بها حاليا والصدمة الناتجة عن الهجمات التي وقعت قبل خمس سنوات. في كلتا الحالتين، يبدولي من المهم أن آخذ وقتا للتفكير. هذا لا يستبعد اليقظة، مثل تلك التي يدعو إليها أغامبين. لم يتم اصنع الوباء هنا. إنه بالفعل حقيقي. ما يمكن بناؤه، تضخيمه، تشويهه هو علاقتنا بالوباء، التي يمكن أن تصبح عاطفية، منقادة بالخوف أو الثقة المفرطة.
إذا كان لدينا قدرة معينة، فيجب أن تنصب فقط على هذا الأمر: على العلاقة التي يمكن أن تربطنا بما يحدث لنا، لأجل التفكير فيه، والتساؤل بطريقة نقدية عن علاقاتنا بالآخرين، بنماذجنا المجتمعية، الاقتصادية والسياسية … وعن الدور الذي نود أن نسنده للدولة في منع هذا النوع من المخاطر (وهنا أشير مرة أخرى إلى تفكير كيك، الذي يلفت الانتباه إلى دور المنذرين بالكوارث، تأسيساعلى نموذج سلطة يعتمد على التتبع، وليس على السلطة الرعوية التي تفرض مراقبة وتحكما معممين).