كيف يكون التفلسف مع العدمية وضدها؟ - د.زهير الخويلدي

بحلول نهاية القرن، أفسح اليأس الوجودي كرد فعل على العدمية الطريق لموقف من اللامبالاة، غالبًا ما يرتبط بمناهضة التأسيس. لقد مر أكثر من قرن منذ أن اكتشف نيتشه العدمية وآثارها على الحضارة. كما تنبأ، كان تأثير العدمية على ثقافة وقيم القرن العشرين منتشرًا، ومضمونها المروع يولد مزاجًا من الكآبة وقدرًا كبيرًا من القلق والغضب والرعب. ومن المثير للاهتمام أن نيتشه نفسه، وهو متشكك جذري منشغل باللغة والمعرفة والحقيقة، توقع العديد من موضوعات ما بعد الحداثة. من المفيد أن نلاحظ، إذن، أنه يعتقد أنه يمكننا - بسعر رهيب - العمل في النهاية من خلال العدمية. إذا نجونا من عملية تدمير جميع تفسيرات العالم، فربما يمكننا حينئذٍ اكتشاف المسار الصحيح للبشرية. لكن كيف نشأت العدمية؟ وماهي مصادرها؟ وهل تمارس تأثيرات سلبية ام إيجابية على الحياة الإنسانية؟ ولماذا ارتبطت بالفلسفة التأسيسية في الحضارة الغربية؟ وهل ظهورها دليل استكمال وانتهاء أم دليل أفول وانحطاط؟ ومن هم أعلامها من الفلاسفة والدباء والفنانين؟ وبأي معنى يجدر بناء فلسفة مضادة للعدمية؟
1. أصول العدمية
" مع العدمية، لا توجد مناقشة ممكنة؛ لأن العدمي المنطقي يشك في وجود محاوره، وهو غير متأكد تمامًا من وجوده." فيكتور هوجو، البؤساء
تأتي "العدمية" من الكلمة اللاتينية nihil ، أو لا شيء ، والتي تعني عدم وجود أي شيء. يظهر في الفعل "إبادة"، بمعنى عدم تقديم أي شيء، تدمير تمامًا. في أوائل القرن التاسع عشر، استخدم فريدريش جاكوبي الكلمة لوصف سلبًا المثالية المتعالية. إلا أنه لم ينتشر إلا بعد ظهوره في رواية إيفان تورجينيف الآباء والأبناء (1862) حيث استخدم "العدمية" لوصف العلموية الفجة التي تبناها شخصيته بازاروف الذي يدعو إلى عقيدة الإنكار التام. مع حركة ثورية غير محكمة التنظيم (1860-1917) رفضت سلطة الدولة والكنيسة والأسرة. في كتاباته المبكرة، كتب القائد الأناركي ميخائيل باكونين (1814-1876) التماسًا سيئ السمعة لا يزال مرتبطًا بالعدمية: "دعونا نضع ثقتنا في الروح الأبدية التي تدمر وتفنى فقط لأنها المصدر الخلاق الأبدي الذي لا يمكن البحث فيه عن الحياة". - شغف التدمير هو أيضًا شغف إبداعي! " (رد فعل في ألمانيا، 1842). دعت الحركة إلى ترتيب اجتماعي قائم على العقلانية والمادية كمصدر وحيد للمعرفة والحرية الفردية كهدف أعلى. من خلال رفض الجوهر الروحي للإنسان لصالح جوهر مادي فقط، استنكر العدميون الله والسلطة الدينية على أنهما يتناقضان مع الحرية. تدهورت الحركة في نهاية المطاف إلى روح التخريب والدمار والفوضى، وبحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، كان العدمي هو أي شخص مرتبط بجماعات سياسية سرية تدعو إلى الإرهاب والاغتيال. هؤلاء من المشككين. لأنهم أنكروا إمكانية اليقين، يمكن للمشككين أن يشجبوا الحقائق التقليدية باعتبارها آراء غير مبررة. عندما لاحظ ديموسثينيس (حوالي 371-322 قبل الميلاد)، على سبيل المثال، أن "ما أراد أن يؤمن به، هذا ما يؤمن به كل رجل" (أولينثياك)، فإنه يفترض الطبيعة العلائقية للمعرفة. الشكوكية المتطرفة إذن مرتبطة بالعدمية المعرفية التي تنكر إمكانية المعرفة والحقيقة. يتم تحديد هذا الشكل من العدمية حاليًا مع مناهضة التأسيس ما بعد الحداثة. في الواقع، يمكن فهم العدمية بعدة طرق مختلفة. العدمية السياسية، كما لوحظ، مرتبطة بالاعتقاد بأن تدمير كل النظام السياسي والاجتماعي والديني الحالي هو شرط أساسي لأي تحسين في المستقبل. العدمية الأخلاقية أو العدمية الأخلاقية ترفض إمكانية القيم الأخلاقية أو الأخلاقية المطلقة. بدلاً من ذلك، فإن الخير والشر غامضان، والقيم التي تتناول هذا الأمر هي نتاج لا شيء أكثر من الضغوط الاجتماعية والعاطفية. العدمية الوجودية هي الفكرة القائلة بأن الحياة ليس لها معنى أو قيمة جوهرية ، وهي بلا شك المعنى الأكثر استخدامًا وفهمًا للكلمة اليوم. هاجم ماكس شتيرنر (1806-1856) الفلسفة المنهجية، وإنكر للمطلقات، وغالبًا ما وضعه رفضه للمفاهيم المجردة من أي نوع بين أوائل الفلسفيين العدميين. بالنسبة لشتيرنر ، فإن تحقيق الحرية الفردية هو القانون الوحيد. ويجب تدمير الدولة التي تعرض الحرية للخطر بالضرورة. حتى فيما وراء اضطهاد الدولة، توجد القيود التي يفرضها الآخرون لأن وجودهم بحد ذاته يشكل عقبة تهدد الحرية الفردية. وهكذا يجادل شتيرنر في أن الوجود هو "حرب لا نهاية لها من كل واحد ضد الجميع" (الأنا وخاصتها، 1907).
2. فريدريك نيتشه والعدمية
"الرحمة هي الممارسة العملية للعدمية. دعونا نكرر: هذه الغريزة الكئيبة والمعدية تحبط الغرائز التي تهدف إلى الحفاظ على الحياة وتعزيزها: باعتبارها مضاعفًا للبؤس وحارسًا لكل بؤس ، فهي الأداة الرئيسية لتفاقم الانحطاط." فريدريك نيتشه، المسيح المضاد
من بين الفلاسفة، غالبًا ما يرتبط فريدريك نيتشه بالعدمية. شخَّص نيتشه جوهر الأزمة المميتة في عصرنا: لقد وصفها بخصائصها الرئيسية وبطريقة إكلينيكية تقريبًا. لقد درسها على مستويات مختلفة، وأثناء قيامه بذلك، أعلن في كثير من الأحيان بأكبر قدر من الدقة عما كان يظهر فقط في نهاية القرن التاسع عشر. هذا المرض المميت في العصر الحديث، مرضنا، هو العدمية، عهد العبث، لا شيء ("العدم"، كما يخبرنا أصل الكلمة). ان العدمية أو غياب المعنى ... كما يصبح عندئذٍ بلا هدف وكل المُثل التقليدية تفقد قيمتها. ولكن ما هو جوهر هذا "لا شيء" وما هو منبعه؟ لقد تميزت ظاهرة العدمية بشكل أساسي بموت الله، وهو الحدث الأهم في الآونة الأخيرة. لقد غربت للتو شمس الإيمان المسيحي. الظلام الآن هو الكثير من عالمنا. لقد تركنا الإله الفائق: لقد قتلناه، كما يخبرنا نيتشه أحيانًا. إن موت الإله المسيحي هذا، إذا كان أيضًا، ربما، علامة وإعلان فجر جديد، هو علامة، في عصرنا، بمجيء الإنسان الأخير، اكتمال العدمية. يشير "الانسان الأخير" إلى أكثر الأشياء حقيرًا في هذا العالم: الشخص العاجز عن الخلق والحب، والفرد المستعبد تمامًا، والتمتع "بسعادة" مبرمجة تافهة. هكذا يقفز على سطح الأرض. بالنسبة لنيتشه، لا يوجد نظام موضوعي أو هيكل في العالم باستثناء ما نعطيه. من خلال اختراق الواجهات الداعمة للقناعات، يكتشف العدمي أن جميع القيم لا أساس لها وأن السبب عاجز. كتب نيتشه: "كل معتقد، كل شيء يعتبر شيئًا صحيحًا"، "خاطئ بالضرورة لأنه ببساطة لا يوجد عالم حقيقي" [ملاحظات من 1883 إلى 1888). بالنسبة له، تتطلب العدمية نبذًا جذريًا لكل القيم والمعاني المفروضة: "العدمية هي. . . ليس فقط الاعتقاد بأن كل شيء يستحق الهلاك؛ ولكن في الواقع يضع المرء كتفه في المحراث؛ واحد يدمر” ("(إرادة الاقتدار). يجادل نيتشه بأن القوة اللاذعة للعدمية مطلقة، وتحت تدقيقها الشديد “القيم العليا تقلل من قيمتها. الهدف مفقود، و "لماذا" لا تجد إجابة "(إرادة الاقتدار). حتما، ستفضح العدمية كل المعتقدات العزيزة والحقائق المقدسة كأعراض لأساطير غربية معيبة. سيكون هذا الانهيار في المعنى والأهمية والهدف القوة الأكثر تدميراً في التاريخ، وسيشكل هجوماً شاملاً على الواقع وليس أقل من أكبر أزمة للبشرية: ما أعنيه هو تاريخ القرنين المقبلين. أصف ما سيأتي، وما لم يعد يمكن أن يأتي بشكل مختلف: ظهور العدمية. . . . لبعض الوقت الآن، كانت ثقافتنا الأوروبية بأكملها تتجه نحو كارثة، مع توتر معذب يتزايد من عقد إلى عقد: بلا كلل، بعنف، متهور، مثل النهر الذي يريد الوصول إلى النهاية. . . . (إرادة الاقتدار). منذ نقد نيتشه المقنع، شغلت موضوعات العدمية - الفشل المعرفي، وتدمير القيمة، وانعدام الهدف الكوني - الفنانين والنقاد الاجتماعيين والفلاسفة. مقتنعًا بأن تحليل نيتشه كان دقيقًا، على سبيل المثال ، درس أوزوالد شبنجلر في كتابه أفول الغرب (1926) عدة ثقافات لتأكيد أن أنماط العدمية كانت بالفعل سمة بارزة لانهيار الحضارات. في كل من الثقافات الفاشلة التي درسها، لاحظ شبنجلر أن التقاليد الدينية والفنية والسياسية التي تعود إلى قرون قد أضعفت وأطيح بها أخيرًا بسبب الأعمال الخبيثة للعديد من المواقف العدمية المتميزة: العدم الفاوست "يحطم المثل العليا". العدمي الأبوليني "يشاهدها تنهار أمام عينيه"؛ والعدمي الهندي "ينسحب من وجودهم إلى نفسه". الانسحاب، على سبيل المثال، غالبًا ما يتم تحديده بنفي الواقع والاستسلام الذي تنادي به الديانات الشرقية، ويرتبط في الغرب بنسخ مختلفة من الأبيقورية والرواقية. خلص شبنجلر في دراسته إلى أن الحضارة الغربية هي بالفعل في مراحل متقدمة من الاضمحلال حيث تعمل الأشكال الثلاثة للعدمية على تقويض السلطة المعرفية والأسس الأنطولوجية. في عام 1927، لاحظ مارتن هيدجر، على سبيل المثال لا الحصر، أن العدمية في أشكال مختلفة وخفية كانت بالفعل "الحالة الطبيعية للإنسان" (مسألة الوجود). كانت تنبؤات الفلاسفة الآخرين حول تأثير العدمية رهيبة. كتب هيلموت ثيليك، في عرض موجز لأعراض العدمية في القرن العشرين، أن "العدمية حرفياً لديها حقيقة واحدة فقط تعلنها، وهي أن العدم يسود في النهاية والعالم بلا معنى" (العدمية: أصلها وطبيعتها، مع إجابة مسيحية، 1969). من منظور العدمي، يمكن للمرء أن يستنتج أن الحياة غير أخلاقية تمامًا، وهو استنتاج، كما يعتقد تيليك، يحفز مثل هذه الفظائع مثل عهد الإرهاب النازي. تم رسم التنبؤات القاتمة لتأثير العدمية أيضًا في كتاب عدمية يوجين روز: أصل ثورة العصر الحديث (1994). إذا أثبتت العدمية أنها منتصرة - وهي في طريقها جيدًا، كما يجادل - فسوف يصبح عالمنا "عالمًا باردًا وغير إنساني" حيث سينتصر "العدم وعدم الاتساق والسخافة".
3. العدمية الوجودية
"العدمية ليست فقط اليأس والنفي، ولكن قبل كل شيء الرغبة في اليأس والإنكار".
ألبرت كامي، الانسان المتمرد
تُناقش العدمية غالبًا من منظور الشك الشديد والنسبية، فقد ارتبطت في معظم القرن العشرين بالاعتقاد بأن الحياة لا معنى لها. تبدأ العدمية الوجودية بفكرة أن العالم بلا معنى أو هدف. بالنظر إلى هذا الظرف، فإن الوجود نفسه - كل فعل ومعاناة وشعور - هو في النهاية بلا معنى وفارغ. في الجانب المظلم: أفكار حول عبث الحياة (1994)، يوضح آلان برات أن العدمية الوجودية، بشكل أو بآخر، كانت جزءًا من التقليد الفكري الغربي منذ البداية. إن ملاحظة المتشكك إمبيدوكليس أن "حياة البشر تعني شيئًا إلى حد أن تكون غير حياة فعليًا"، على سبيل المثال، تجسد نفس النوع من التشاؤم الشديد المرتبط بالعدمية الوجودية. في العصور القديمة، قد يكون هذا التشاؤم العميق قد بلغ ذروته مع هجسياس القيرواني. يجادل الفيلسوف بأن السعادة مستحيلة لأن البؤس يفوق عدد الملذات، وبالتالي يدعو إلى الانتحار. بعد قرون خلال عصر النهضة، لخص ويليام شكسبير ببلاغة وجهة نظر العدمي الوجودي عندما جعل ماكبث، في هذا المقطع الشهير قرب نهاية ماكبث، يبدي اشمئزازه من الحياة:
خارج، خارج، شمعة قصيرة!
الحياة سوى ظل يمشي، لاعب فقير
هذا يتبختر ويقلق ساعته على المسرح
وعندها لم يسمع مرة أخرى؛ إنها حكاية
قالها أحمق، مليء بالصوت والغضب، لا يدل على شيء.
في القرن العشرين، كانت الحركة الوجودية الإلحادية، التي انتشرت في فرنسا في الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، هي المسؤولة عن عملة العدمية الوجودية في الوعي الشعبي. جان بول سارتر (1905-1980) يحدد حرف الجر للحركة، "الوجود يسبق الجوهر" ، يستبعد أي أساس أو أساس لتأسيس الذات الأساسية أو الطبيعة البشرية. عندما نتخلى عن الأوهام، تنكشف الحياة على أنها لا شيء؛ وبالنسبة للوجوديين، فإن العدم ليس مصدر الحرية المطلقة فحسب، بل هو أيضًا مصدر الرعب الوجودي والألم العاطفي. يكشف العدم عن كل فرد على أنه كائن معزول "يُلقى" في عالم غريب وغير مستجيب، ممنوع إلى الأبد من معرفة السبب الذي يتطلبه اختراع المعنى. إنها حالة لا تقل عن كونها سخيفة. كتب ألبير كامو (1913-1960) من المنظور المستنير للعبثية أن محنة سيزيف، المحكوم عليها بالنضال الأبدي غير المجدي، كانت استعارة رائعة للوجود البشري (أسطورة سيزيف، 1942). القاسم المشترك في أدب الوجوديين هو التعامل مع الألم العاطفي الناشئ عن مواجهتنا مع العدم، وقد بذلوا طاقة كبيرة في الرد على السؤال حول ما إذا كان البقاء على قيد الحياة ممكنًا. كانت إجابتهم "نعم" مؤهلة، وتدعو إلى صيغة من الالتزام العاطفي والرواقية الجامدة. عند العودة إلى الماضي، كانت حكاية مليئة باليأس لأنه في عالم عبثي لا توجد أي إرشادات على الإطلاق، وأي مسار عمل يمثل مشكلة. الالتزام العاطفي، سواء كان غزوًا أو خلقًا أو أيًا كان، لا معنى له في حد ذاته. أدخل العدمية. لقد كان كامو، مثله مثل الوجوديين الآخرين ، مقتنعًا بأن العدمية كانت المشكلة الأكثر إزعاجًا في القرن العشرين. على الرغم من أنه يجادل بشغف بأن الأفراد يمكن أن يتحملوا آثاره المدمرة، إلا أن أشهر أعماله تخون الصعوبة غير العادية التي واجهها في بناء قضية مقنعة. في كتابه الغريب (1942)، على سبيل المثال، رفض مورسو الافتراضات الوجودية التي يعتمد عليها غير المبتدئين والضعفاء. قبل لحظات فقط من إعدامه لارتكاب جريمة قتل بدون مبرر، اكتشف أن الحياة وحدها هي سبب كافٍ للعيش، ومع ذلك، فإن ذلك في السياق يبدو مقنعًا بالكاد. في كاليجولا (1944)، يحاول الإمبراطور المجنون الهروب من المأزق الإنساني عن طريق تجريد نفسه من إنسانيته بأعمال عنف لا معنى لها، ويفشل، ويرتب خلسة لاغتياله. يُظهر الطاعون (1947) عدم جدوى القيام بأفضل ما يمكن في عالم سخيف. وفي روايته الأخيرة، القصيرة والساخرة، السقوط (1956)، يفترض كامو أن كل شخص لديه أيادي ملطخة بالدماء لأننا جميعًا مسؤولون عن جعل الحالة المؤسفة أسوأ من خلال أفعالنا الباطلة وتقاعسنا على حد سواء. في هذه الأعمال وغيرها من أعمال الوجوديين، غالبًا ما يترك المرء انطباعًا بأن العيش بأصالة مع عدم معنى الحياة أمر مستحيل. كان كامو مدركًا تمامًا لمخاطر تعريف الوجود بلا معنى، وفي مقالته الفلسفية المتمرد (1951) يواجه مشكلة العدمية وجهاً لوجه. يصف فيه بإسهاب كيف ينتهي الانهيار الميتافيزيقي في كثير بالنفي التام وانتصار العدمية، التي تتميز بالكراهية العميقة والدمار المرضي والعنف والموت الذي لا يحصى.
4. مناهضة التأسيس والعدمية
"أنا أرفض العدمية، لكني أعبر عنها من أجل البدء من جديد." - مانو سولو
بحلول أواخر القرن العشرين، اتخذت "العدمية" طبقتين مختلفتين. في أحد الأشكال، يتم استخدام مصطلح "العدمي" لوصف شخص ما بعد الحداثة، وهو شخص ملتزم غير إنساني، ومبعثر، وغير مبال ، ومربك ، ويوجه الطاقة النفسية إلى النرجسية المتعالية أو إلى مشاعر عميقة تنفجر غالبًا في العنف. هذا المنظور مستمد من تأملات الوجوديين حول العدمية التي جردت من أي توقعات مفعمة بالأمل، ولم يتبق سوى تجربة المرض والانحلال والتفكك. كتب دونالد كروسبي في دراسته عن اللامعنى أن مصدر العدمية الحديثة ينبع بشكل متناقض من الالتزام بالانفتاح الفكري الصادق. "بمجرد أن تبدأ عملية التساؤل، يمكن أن تنتهي فقط إلى نهاية واحدة، تآكل القناعة واليقين والانهيار إلى اليأس" (شبح العبث، 1988). عندما يمتد البحث الصادق إلى المعتقدات الأخلاقية والإجماع الاجتماعي، يمكن أن يكون مميتًا، كما يواصل كروسبي، ويعزز القوى التي تدمر الحضارات في نهاية المطاف. يروي مايكل نوفاك، الذي تمت مراجعته مؤخرًا بعنوان تجربة العدم (1968 ، 1998) قصة مماثلة. كلتا الدراستين هي ردود على النتائج القاتمة للوجوديين من وقت سابق من هذا القرن. وكلاهما يناقش بتفاؤل طرق الخروج من الهاوية من خلال التركيز على الآثار الإيجابية التي يكشف عنها العدم، مثل الحرية والحرية والإمكانيات الإبداعية. نوفاك، على سبيل المثال، يصف كيف كنا نعمل منذ الحرب العالمية الثانية على "الخروج من العدمية" في طريقنا لبناء حضارة جديدة. على النقيض من الجهود المبذولة للتغلب على العدمية المذكورة أعلاه، فإن الاستجابة ما بعد الحداثة الفريدة المرتبطة بمناهضي التأسيس الحاليين. الأزمة الفلسفية والأخلاقية والفكرية للعدمية التي أزعجت الفلاسفة المعاصرين لأكثر من قرن أفسحت المجال للانزعاج المعتدل أو، وهو الأمر الأكثر إثارة للاهتمام، القبول المتفائل لللا معنى. كما يصف الفيلسوف الفرنسي جان فرانسوا ليوتار ما بعد الحداثة بأنها "شكوك تجاه ما وراء السرد"، تلك الأسس الشاملة التي اعتمدنا عليها لفهم العالم. لقد قوض هذا الشك الشديد التسلسل الهرمي الفكري والأخلاقي وجعل مزاعم "الحقيقة"، متجاوزة أو عابرة للثقافات، إشكالية. المناهضون للقومية ما بعد الحداثة، الراسخون على نحو متناقض في النسبية، يرفضون المعرفة باعتبارها علائقية و "الحقيقة" باعتبارها عابرة، وحقيقية فقط حتى يحل محلها شيء أكثر استساغة (يذكرنا بمفهوم ويليام جيمس عن "القيمة النقدية"). الناقد جاك دريدا، على سبيل المثال، يؤكد أنه لا يمكن للمرء أبدًا التأكد من أن ما يعرفه يتوافق مع ما هو موجود. نظرًا لأن البشر يشاركون فقط في جزء متناهي الصغر من الكل، فإنهم غير قادرين على فهم أي شيء على وجه اليقين، والمطلقات مجرد "أشكال خيالية". يطرح ريتشارد رورتي المناهض للقومية الأمريكية نقطة مماثلة: "لا شيء يؤسس لممارساتنا، ولا شيء يضفي الشرعية عليها، ولا شيء يظهر أنهم على اتصال بالطريقة التي تسير بها الأمور" ("من المنطق إلى اللغة إلى اللعب،" 1986). ويخلص رورتي إلى أن هذا الطريق المسدود المعرفي يؤدي حتما إلى العدمية. "في مواجهة اللاإنساني وغير اللغوي، لم نعد لدينا القدرة على التغلب على الاحتمالات والألم من خلال التخصيص والتحول، ولكن فقط القدرة على التعرف على المصادفة والألم" (الطوارئ، المفارقة، والتضامن، 1989). على النقيض من مخاوف نيتشه وقلق الوجوديين، تصبح العدمية بالنسبة للمعارضين للقومية مجرد جانب آخر من بيئتنا المعاصرة، أفضل ما يمكن تحمله مع الغناء. تناقش كارين كار في كتابها تفاهة العدمية (1992) الاستجابة المناهضة للقومية للعدمية. على الرغم من أنها لا تزال تؤجج النسبية المشلولة وتدمر الأدوات النقدية، فإن "العدمية المبهجة" تحمل اليوم والتي تتميز بقبول سهل لللامعنى. ويخلص كار إلى أن مثل هذا التطور ينذر بالخطر. إذا قبلنا أن جميع وجهات النظر غير ملزمة على قدم المساواة، فإن الغطرسة الفكرية أو الأخلاقية ستحدد المنظور الذي له الأسبقية. والأسوأ من ذلك، أن تبذير العدمية يخلق بيئة يمكن فيها فرض الأفكار بالقوة مع القليل من المقاومة، والقوة الخام وحدها هي التي تحدد التسلسل الهرمي الفكري والأخلاقي. إنها استنتاج يتوافق بشكل جيد مع استنتاج نيتشه، الذي أشار إلى أن جميع تفسيرات العالم هي ببساطة مظاهر إرادة الاقتدار.
خاتمة
" يعلم الجميع أن الحزن يمنح الأسلوب. العدمية أيضًا." بيير موستييرز
تفاؤلنا هو العدمية: إنها تنص على أن هذا العالم لا يساوي شيئًا، لأن أي عالم آخر سيكون أفضل. لا يوجد أي تردد، أي شك محتمل حول معنى القصة: عليك أن تختار التغيير بدافع التحيز، لأنه سيحدث ولأنه يجب أن يحدث. يرفض مثل هذا المنظور اعتبار أن لدينا سلعًا يجب أخذها في الاعتبار عند الاختيار، والتمييز الذي يتعين القيام به؛ لذلك، من المفترض أن نفترض أنه ليس لدينا ما نخسره - وهو الافتراض بأنه ليس لدينا أي شيء على الإطلاق، في الواقع. إنه جعل الوجود كله في العدم، من خلال منح الفضل فقط لما لم يحدث بعد.
يمكن فهم العدمية، المعروفة أيضًا باسم "النسبية"، على أنها ظاهرة خاصة بالعصر الحديث. العدمي هو الذي يعمل على الفصل بين القيم والحقائق، الذي يعلن استحالة تراتبية القيم. انها عقيدة لا يوجد بموجبها أي شيء بالمعنى المطلق؛ إنكار أي حقيقة جوهرية، لأي عقيدة. شاع مصطلح العدمية من قبل الكاتب الروسي إيفان تورجينيف في روايته الآباء والأبناء (1862) ليصف من خلال بطله، بازاروف، آراء المثقفين الراديكاليين الروس. كما يعرّفها تورغينيف ، العدمية تتوافق مع الوضعية الراديكالية. لقد مر أكثر من قرن منذ أن اكتشف نيتشه العدمية وآثارها على الحضارة. كما تنبأ، كان تأثير العدمية على ثقافة وقيم القرن العشرين منتشرًا، ومضمونها المروع يولد مزاجًا من الكآبة وقدرًا كبيرًا من القلق والغضب والرعب. العدمية هي الاعتراف الواضح بأن الأساس الميتافيزيقي القديم للقيم، عند التماثل مع الله، هو مجرد تخليق حول العدم: "إذا كان فيلسوفًا يمكن أن يكون عدميًا، يستنتج نيتشه، فسيكون كذلك لأنه" لا يجد شيئًا وراء كل المُثل العليا “. ومن المثير للاهتمام أن نيتشه نفسه، وهو متشكك جذري منشغل باللغة والمعرفة والحقيقة، توقع العديد من موضوعات ما بعد الحداثة. من المفيد أن نلاحظ، إذن، أنه يعتقد أنه يمكننا - بسعر رهيب - العمل في النهاية من خلال العدمية. إذا نجونا من عملية تدمير جميع تفسيرات العالم، فربما يمكننا حينئذٍ اكتشاف المسار الصحيح للبشرية: أنا أمدح، ولا ألوم، وصول العدمية. أعتقد أنها واحدة من أكبر الأزمات، لحظة أعمق انعكاس للذات للإنسانية. وسواء كان الإنسان يتعافى منها، سواء كان سيدًا لهذه الأزمة، فهذه مسألة تتعلق بقوته. إنه ممكن. لكن كيف نحارب العدمية؟
إذا كان كل شيء على ما يرام، فلا شيء جيد. هذه العدمية مميتة. من ناحية أخرى، يجب أن نقبل النسبية، التي هي الأفق الفكري الذي لا يمكن التغلب عليه في عصرنا: كل قيمة مرتبطة بمجتمع معين، إلى حضارة معينة. كما تحدد العدمية أصل التكوين المعاصر في القوة المتنامية للفراغ. ونتيجة لذلك، فإن هذا يتفق مع عصرنا الذي، أحيانًا للأسوأ، يكرس انهيار معايير اليقين. لمحاربة العدمية، عليك أن تتبع المسار الذي أوصلك إلى هناك، وعلى هذا النحو، فهو تيار عميق أثر على البشرية منذ عدة قرون؛ سواء أعجبك ذلك أم لا ، فقد ولدت في عالم قام فيه العديد من الفنانين بالإشارة إليه وطُبع خطبهم ... فماهي الفلسفة التي انتصرت على العدمية؟ وأليس الخلق الإبداعي والالتزام العملي بالثورة والتغيير هو التفلسف المضاد للعدمية؟
كاتب فلسفي