الفكر السياسي عند هيجل بين الحق والواقع- د.زهير الخويلدي

يأتي الحق من إرادة البشر، ولكنه بمجرد إدراكه، يكون مستقلاً عنها. لذلك، يمكن للإرادة معارضة الحق في حد ذاته والتأكيد على حريته الخاصة ضد القوانين: هذه هي الجريمة التي يجب عدم الخلط بينها وبين القتل: السرقة هي أيضًا جريمة. في نظر القانون، هناك فقط ما يجب أن يكون؛ بما أنه لا ينبغي أن تكون الجريمة، فهي لا عيب في القانون. لذلك يسعى القانون إلى القضاء على الجريمة وإعادة التوازن إلى ترتيب الأشياء وكأن شيئًا لم يحدث. إذا كان تطبيق الحق فوريًا، أي أنه تم تنفيذه من قبل الشخص المصاب نفسه، فهناك انتقام. الانتقام يتبع قانون الانتقام - العين بالعين، والسن بالسن - لإعادة المجرم إلى الوضع الذي بدأ منه. قد يتدخل الانتقام بشكل عادل، فبالنسبة للمجرم هو مجرد مظهر من مظاهر الإرادة الخاصة لضحيته: وبالتالي فهو بدوره يعتبر ظلمًا ارتكبته ضحيته ضده. وبالتالي، في شكل الانتقام المباشر، تكون العدالة لانهائية: فكل استعادة للعدل من قبل شخص ما هي بدورها ظلم للآخر. لذلك يجب تطبيق القانون على الفور، أي من خلال وسيط طرف ثالث، غير مهتم بالوضع. يطبق القاضي القانون في حد ذاته، ويمنحه الفعالية من خلال إجبار الأطراف على الخروج من الحلقة اللانهائية لقضاة معينين للانتقام. يتم استبدال الانتقام بالعقاب. فهل من تناقض القول بوجود ضمير عند المجرم؟

الحق هو النتيجة الضرورية للإرادة الحرة. طالما كان حرا، فإن المجرم يعترف دائما بالحق. ولكن لكي يكون هناك حق، يجب أن ينطبق على الجميع، وإلا فإنه سيكون غير عادل ولن يكون حقًا. ومع ذلك، فإن المجرم، الذي يعرف أن القانون يجب أن ينطبق عليه أيضًا، يريد أن يكون استثناءً. إرادتها متناقضة: لأنها إرادة حرة وكونية، فهي تسعى إلى تطبيق القانون على الجميع، بمن فيهم هو؛ بقدر ما يتم تقييده بخصوصياته، فهو يريد تجاوز القانون. إن معاقبة المجرم هي الرغبة في الاعتراف فيه فقط بأنه يتمتع بإرادة حرة وعقلانية.  بهذا المعنى، فإن المجرم نفسه يريد أن يعاقب! إن معاقبته هي تكريم له ضد الإهانة التي وضع نفسه فيها، إنها لإبداء أسباب لإرادته الحرة، حتى ضد إرادته الخاصة. العقوبة ليست تدريب حيوان ضار بدون سبب. كل شيء يحدث كما لو أن البشر لم يعودوا يدركون إرادتهم فيه، بإدراكهم حقًا موجودًا بشكل مستقل عنهم. يصبح الحق قيدًا خارجيًا، بينما يريدونه بأنفسهم: إنه قيد الحرية. كما هو الحال مع المجرم، يتم التغلب على التناقض فقط من خلال الاعتراف بإمبراطورية الحرية على الإرادة. الحق هو الحرية التي تنسى نفسها بإدراك نفسها. الأخلاق هي الوعي الذاتي للإرادة الحرة.

2. الأخلاق: المشروع والخطأ والنية والسعادة المعنوية

أن تكون أخلاقيًا هو أولاً وقبل كل شيء ألا ترتكب خطأً. لكن، معرفة المرء لنفسه ليكون حراً هو معرفة ما يفعله المرء؛ ولذلك، فإنه ينسب فعل ما فقط إلى المدى الذي يعرفه المرء عنه. لا يوجد خطأ إذا لم تكن هناك إرادة حرة في أصل الفعل المعيب: بالإكراه والعسف، الجريمة ليست سوى حادث؛ لا يوجد خطأ إذا لم يكن هناك أيضًا معرفة بالخطأ: فيما فعلته، هناك ما خططت لفعله، وما تبع ذلك دون أن أخطط له ولا أريده. فقط مشروعي يمكن أن يكون معيبًا: أوديب هو بالفعل مؤلف وفاة والده، لكنه في الحقيقة ليس أبًا لأنه لا يعرف أنه قاتل والده. ووفقًا لهذا المبدأ، لا يعتبر المجنون مذنبًا بأفعالهم. مشروع الفعل هو تمثيل لما يقترح القيام به. حتى الرغبة العاجلة تطرح مشروعًا، يكون تحقيقه هو الرضا. ومع ذلك، في كائن تفكير، يتم تحريك المشروع من خلال مقصد، أي بعبارة مدروسة ومتوازنة، يتم اختيارها مقابل أي كائن آخر لقيمته بالنسبة للسعادة الشخصية. النية تسعى إلى السعادة دون ارتكاب خطأ؛ وهذا يعني أن الأخلاق هي البحث عن السعادة، دون مهاجمة سعادة الآخرين. صيغة الأخلاق هي السعادة الأخلاقية. ومع ذلك، فإن السعادة تختلف عن الخير: فالجميع يحدد سعادتهم على وجه الخصوص، في حين أن الخير هو ما يجب على الجميع فعله. لكن كيف أبرز هيجل التناقضات التي تهز مبدأ الخير؟

لذلك فإن وعي السعادة الأخلاقية هو أخلاق الفرد في خصوصيته الخيرة، أخلاق الفرد في كونيته. كما يجب أن يكون الخير هو هدف كل الإرادات وكل الأعمال. لأنه يجب القيام به بشكل مطلق، كل عمل جيد هو واجب مطلق. ومع ذلك، ماذا لو كان هناك واجبان يتعارضان مع بعضهما البعض؟ يجب أن يتحقق كل منهما بشكل مطلق، ويستبعد تحقيق الآخر: تضارب الواجبات هو تناقض مع الصالح. علاوة على ذلك، يمكن للخير أن يعارض السعادة الشخصية: إذا حقق الجميع الخير مقابل سعادتهم، فما هو الخير الذي يمكن تحقيقه؟ الجميع سيجعلون أنفسهم غير سعداء لتحقيق السعادة العالمية!

الضمير الاخلاقي

الضمير الأخلاقي هو الحكم المطلق لما هو جيد أو سيء؛ إنه يعتمد فقط على نفسه وترفض أن تفرضها عليها. يجب أن تقرر بنفسها فقط، ولكن ما هو مضمون إرادتها؟ كل شيء يعتمد فقط على يقينه من كونه في الخير. ليس هناك ما هو جيد في الإرادة التي يقررها أي شيء آخر غير نفسه؛ ولكن ما هو الخير بالضرورة في الإرادة التي تحدد نفسها بنفسها فقط؟ المعيار الوحيد لعملها هو اليقين من التصرف كما ينبغي، الضمير الأخلاقي دائمًا على وشك التصرف بشكل سيء، لأنه يفعل وفقًا لنفسه فقط، وهو "أصل الشر". الانسان الذي يفعل دائمًا في نظره جيدًا، لأنه يفعل دائمًا وفقًا لنفسه، هو الأسوأ، عندما يعتقد أنه الأفضل. لا يكفي أن نرغب دائمًا في أن يكون الخير جيدًا، عندما يكون الفرد هو القاضي الوحيد. وفقًا لهذا المبدأ، حتى القتل يمكن أن يكون فعلًا جيدًا، ومن ثم فإن السرقة أو الفرار من الحرب لها ما يبررها؛ في هذا الحساب، أي عمل جيد. ومع ذلك، فإن الشر المطلق هو الامتناع التام عن النفس الجميلة، التي ترى ان كل فعل هو شر: لأن رفض الفعل لا يزال بمثابة فعل. الروح الجميلة، التي تعتقد أن العالم قد خانها، تغوص في نفسها وتعتقد أنها جيدة تمامًا: إنها هي التي تخون العالم، وتضره بامتناعها عن التصويت. إن انسحابها هو عناد فخور وأناني ونرجسي: وبالتالي فإن ذروة الأخلاق القصوى وفقًا للضمير غير أخلاقية. هذا يعني أن الأساس الحقيقي للأخلاق لا يوجد إلا في الخارج، في العالم، في مجتمع البشر: الدولة، إدراك الأخلاق، لا تُعطى فجأة مثل الضمير الصالح، ولكنها تحدث تدريجياً بمرور الوقت. لذلك يجب علينا أن نحكم على الأخلاق ليس وفقًا للضمير، ولكن وفقًا للتاريخ. لقد أراد هيجل أن يوفق بين الذاتية المسيحية اللامحدودة والمثالية للمدينة القديمة، والتي بموجبها تكون الدولة بالنسبة للمواطن الهدف النهائي لعالمه. لقد أراد الإبقاء على الليبرالية البرجوازية داخل الدولة مع التأكيد على أن الدولة فوق المجتمع المدني. هذه المتعارضات بين المسيحية والدولة الأرضية، تناقضات الإنسان الخاص والمواطن، في العالم الاقتصادي والسياسي وفي الدولة والمجتمع، ما زالت هي نفس المتعارضات التي تشق الوجود الاجتماعي والسياسي والقانوني الذي يخصنا في عالم الحياة اليوم. فماهي أسس فلسفة الحق؟ وكيف تساهم في بناء دولة القانون والمؤسسات وتضمن حرية المواطن؟ وما قيمة الشيم الأخلاقية الاجتماعية في بناء الإيتيقا التطبيقية؟

العلاقة بين الدولة والتاريخ

إن ثقافة الإنسان تمزقه بعيدًا عن خصوصيته الطبيعية للسماح له بالتوافق مع النموذج العالمي للإنسان: وهكذا يظهر الإنسان حريته وتفوقه على الحيوانات. الأعراف هي الإدراك الفوري لهذه الحرية داخل المجتمع البشري: لأن الرجل الذي يتصرف وفقًا للأعراف يتصرف وفقًا للعادة ، فإن الأعراف تشكل طبيعة ثانية فورية ، والتي يتبعها دون تساؤل. عندما يدرك المجتمع وحدة أعرافه ، يؤسس المؤسسة الوطنية لوحدته: الدولة. الدولة هي الأساس الملموس للأخلاق والأخلاق والقانون: الحرية بشكل عام. تنشأ الدولة من وعي وحدة الشعب. تطور هذه الوحدة محفوظ في التاريخ المكتوب. لا يوجد تاريخ ، بلا شك ، إلا حيثما توجد دولة ، أي وعي العمل العالمي لروح واحدة ، والذي يتجلى في جميع منتجات الحضارة.

فما علاقة المجتمع بالدولة؟ وكيف يتصور هيجل حرية الأفراد ضمن ممارسة سلطة الدولة؟

بالنسبة للبعض ، الغرض من الدولة هو ضمان سلامة الأفراد: لكل فرد الحرية في الالتزام بها أو عدم الالتزام بها لمصلحتهم ؛ مبدأ الدولة هو مصلحة الأفراد ، وهدف الوحدة الاجتماعية ، ووفقًا لروسو ، على العكس من ذلك ، فإن مبدأ الدولة هو الإرادة العامة. الإرادة العامة هي ما يظهر بشكل مشترك في الوصايا الفردية ، بمجرد إزالة كل الخصوصيات. بلغ تحقيق مثل هذه النظرية ذروته في الفترة الثورية للإرهاب: باسم المصلحة العامة ، تم قمع كل الخصوصية بوحشية. فيما يتعلق بمثل هذه الدولة ، يجب أن يكون الرجال فقط ما يجمعهم ، أي مواطنين ، وليس أفرادًا على الإطلاق: يجب أن تكون جميع أفعالهم عالمية. في الواقع ، تعترف الدولة بحق الأفراد في أن يعيشوا حياتهم وتضمنه حسب اهتماماتهم. وبالمقابل ، فإن تحقيق مصالح الأفراد ، ومنع أي محاولة لإثارة الفتنة ، يقوي الدولة بإثراء الأمة. حامي المجتمع المدني ، والدولة هي أساسه. المستفيد من نشاطها ، إنها مقصدها. متعلمة وفق نموذج عالمي ، لم تعد إرادة الأفراد فورية ، بل عقلانية ، وتميل نحو حياة مشتركة عالمية ، موجهة ليس فقط بدافع الرغبة ، ولكن وفقًا مبادئ مدروسة. تتجسد دعوة الفرد هذه في وجود الدولة ، وتجسيد حرية الإرادة العقلانية. سواء قبل الفرد بذلك أم لا ، عرف ذلك أم لا ، تتحقق إرادته في الدولة. يختار كل فرد ، بحرية وحسب رغباته ، هدف حياته. يجد الأفراد على الفور الحق ، الذي تكفله الدولة ، في الاهتمام بمصالحهم الخاصة ؛ من خلال وساطة أنشطتهم المهنية وشركاتهم (مجموعات المصالح المهنية) ، يجدون وعيًا بعالمية إرادتهم ، والتي لا يزال تحقيقها هو الدولة. الدولة هي أساس الحرية الفردية ومقصدها.

 التنظيم الداخلي للدولة: الدستور

الدولة ليست آلية ، بل هي كائن حي. وهو لا يعمل كأجزاء متعددة تعمل على بعضها البعض ، ولكن في التعاون ، في ضوء حياة الكل ، من الأعضاء الذين يعتمد وجودهم على بعضهم البعض. ويفرق الدستور الدولة إلى عدة سلطات. إن التمييز بين القوى ليس فصلًا بين القوى مخصصًا لتوازنها الميكانيكي عن طريق تأثير الثقل الموازن. مستقلة عن بعضها البعض ، القوى المختلفة ستكون عاجزة ؛ كل واحد منهم يدعو إلى التعاون ، بعيدًا عن أي فكرة عن عدم الثقة والمنافسة المتبادلة. وفقًا للنظرية الكلاسيكية ، ستكون هناك ثلاث سلطات: تشريعية ، تنفيذية ، قضائية. بحسب هيجل ، القضاء ينتمي إلى دائرة المجتمع المدني. السلطات الثلاث هي السلطة التشريعية ، العامة والمجردة ، السلطة الحكومية ، أو سلطة التداول في قضايا محددة ، وسلطة الأمير أو رئيس الدولة ، سلطة القرار. العناصر الثلاثة التي تشكل الدولة هي السلطة التشريعية ، والسلطة التنفيذية - التي تشمل السلطة الحكومية وسلطة الأمير - والولايات (تختلف عن الدولة) ، والتي تتوافق اليوم مع الجمعيات وجماعات الضغط والنقابات والأحزاب ، إلخ. في الواقع ، لا يشكل الناس كتلة من الإرادات غير المنظمة المختلفة التي تؤثر بشكل جماعي على السلطة ، ولكنهم ينظمون أنفسهم في إرادة واحدة ، من خلال التجمعات في الدول. مجموعات المصالح بما في ذلك الشركات والدول لديها حس جيد للأفراد ومصلحة الدولة (الصالح العام). يأتي النواب من الولايات ، حيث لا يمكنهم جميعًا المشاركة في المداولات العامة ، ولا يكون لديهم حس بشؤون الدولة. ومع ذلك ، يحق للأفراد التعبير عن مواقفهم في هذا الشأن: إنه رأي عام. اختلاط صحيح وكاذب ، لكن حرية التعبير أقل خطورة من قمعها.

الحكومة والأمير

الأمير لا يقرر بشكل تعسفي ، ولكن حسب القوانين العالمية (التشريعية) ومداولات الحكومة (الحكومية). بالاعتماد على المعرفة الواسعة والمتعمقة لهذا الأخير ، غالبًا ما يكون راضياً عن التوقيع. ومع ذلك ، فإن قراره ضروري لأنه سيادي وغير قابل للنقض. يجب أن يجسد الفرد القوة. لا يتم تمييز الملوك بأي مهارة معينة ؛ ومع ذلك يطيعهم الملايين. من مصلحتهم طاعة سلطة اتخاذ القرار المطلقة. الملك فوق كل المسؤولية: خدمه المباشرون ومجالسه مسؤولون أمامه وقابلة للإلغاء.

العلاقة بين العقل والتاريخ

التاريخ الفلسفي

يعتمد التاريخ الفلسفي على معرفة حقيقية للعملية الملموسة للتاريخ ومعناها العام. إنها تخترق روح العصر ، وتلتقطها في كل مظاهر الحياة في هذا الوقت ، وتتأمل المسار العالمي للتاريخ. أي شخص يرى في مجرى التاريخ سلسلة من المشاعر ، تصادم المصالح ، يقتصر هو نفسه على وجهة النظر هذه حول العالم. على العكس من ذلك ، فإن الاقتناع في التاريخ الفلسفي هو أن مسار الأحداث يحكمه العقل. هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أنه ستكون هناك قوانين للتاريخ ، بموجبها تتكرر المواقف ؛ على العكس من ذلك ، فإن تفرد الوقت هو أن معرفة الماضي التاريخي لا تخدم بشكل مباشر فعل العالم الحالي. إن عقلانية مجرى التاريخ هي تحيز فلسفي في نظر المؤرخ المحترف. الفلسفة توضحها ، والتاريخ الفلسفي يفترض أنها أثبتت: إنها معرفة العقل التي تثبت أن العقل يحكم العالم ، بما يتجاوز تنوع الأحداث ، وهو ما يمنعنا من رؤية وحدته.

 مسار التاريخ

ككائن طبيعي، الإنسان ينتمي إلى الطبيعة ؛ ولكنه كائن واعي ، فهي تنتمي إلى عالم الروح. ما يشغل مرحلة التاريخ بأكملها هو ما يحدث في الذهن: الحقيقة الأولية هي لا شيء بدون حصة. يقدم التاريخ الكوني المراحل التي تدرك فيها الروح حريتها من خلال وعي الناس والشعوب ، وتاريخ أي شعب هو تاريخ نشاطاته لتحقيق الوعي الذاتي. لقد تحرك أولاً من خلال الاهتمام بالبقاء على قيد الحياة، فهو يسعى لإرضائه في السعي وراء نزعة غامضة بالنسبة له. مع تطورها، يسعى الناس إلى معرفة المبدأ الذي يدفعهم إلى العمل. إن روح الشعب في تكوينها و في أصولها، وحتى انحدارها، فإنها تتبع مسارًا ضروريًا. لا يوجد فرد يمنع ما يجب أن يحدث. بمجرد أن يصل كل شعب إلى المعرفة الكاملة لمبدأه ، فلن يكون لديه ما يفعله في هذا العالم ويتراجع. وصوله إلى معرفة ما هو عليه، فإنه يتغير، لأن عنصر الروح هو المعرفة. إن الشعب التاريخي هو مجرد مرحلة واحدة في العملية العالمية للتاريخ. في تحقيق ذاتها، تعمل روح الشعب بمثابة انتقال إلى حضارة أخرى. ثمرة ولادتها المؤلمة، يترك شعب متعته لمن خلفه على عرش العالم ، وفترات سعادته هي صفحات التاريخ الفارغة. فالي أي غاية تقودنا الأحداث التاريخية؟

خاتمة

لقد تحطمت مُثُل العدالة بسبب الاحتكاك بالواقع التاريخي البارد. ربما تكون مجرد أحلام اليقظة للفرد الذي يعتقد أنه ذكي بدرجة كافية ليقرر مصلحة العالم. من السهل والسطحي رؤية الشر، والعثور على الخير أصعب بكثير. ما هو فارغ ليس مثالًا: ما هو مثالي هو حقيقي، إنها الروح التي تظهر نفسها في العالم. في نظر الأخلاقي، التاريخ هو اللوحة الجدارية لعواطف البشر الباطلة. لكن لكي تحكم على التاريخ بشكل صحيح، عليك أن تنظر إليه من الأعلى، وليس من خلال "ثقب المفتاح في الأخلاق". من المسلم به أن المشاعر هي نفسها في قمة الدولة وفي بلدة صغيرة: لكن المصلحة الموضوعية التي هي على المحك ليست هي نفسها. يقف التاريخ على أرض أعلى من الأخلاق الخاصة. أولئك الذين قاوموا حركة العالم باسم الأخلاق التي أطاحت بها عواطف البشر العظماء جرفتهم في أنقاض عالم تخلى عنه الله. أي شغف يتعارض مع الشرعية والأخلاق وما إلى ذلك، ليس له ما يبرره من وجهة نظر تاريخية: يجب أن يسير في اتجاه العالم. عندما تكون طاقة العاطفة أعلى من طاقة الإرادة الأخلاقية، يستمد العقل منها قوتها التاريخية؛ الانسان الذي تستخدمه يجد حسابه هناك. يُؤخذ الشغف هنا بمعنى أوسع منه في الأخلاق: إنه الحركة العنيدية التي تمتلك روح الإنسان بأكملها. الإرادة الأخلاقية تحترم العالم الحالي (إنها تأتي منه): العاطفة، بإسقاط كل شيء، يمكن أن تعزز إدراك الروح. وهكذا، فإن الشخص العظيم هو الشخص الذي يسير شغفه في اتجاه التاريخ. قوة قناعته تلهم البشر لأنهم يدركون فيه المبدأ الأساسي الذي يحرك شعبهم.

المصدر

Hegel, principes de la philosophie du droit, édition Gallimard, Paris, 1940.

كاتب فلسفي