اغتراب لغة التفكيك بالنص الصوفي - علي محمد اليوسف

والنص الصوفي يحمل اشكاليته اللغوية المنطوقة او المكتوبة ليس من اجل توظيف اللغة وسيلة تواصل تداولية تروم تعميم المعنى الاستقبالي لحالة المتصوف، وانما من اجل تعطيل متعّمد ومقصود في اعدام مثل هذا التوظيف الذي درجت عليه اللغة المنطوقة والمكتوبة في تداول تعميم النص قرائيا سيسيولوجيا  كما في ضروب الادب والسرديات. سردية النص الصوفي من ناحيتي تفكيك المعنى وناحية الدأب المتواصل لاستخراج فائض معنى لغوي قرائي وفق استراتيجية التفكيك اجده انا برأيي حاضرا وجوبا في كلتا الحالتين. الباحث الصوفي المتمكن دكتور عامر جميل في ربط اقتران التفكيك اللغوي مع نص التلغيز اللغوي الصوفي وشطحات البسطامي غاية في ذكاء الاختيار الترابطي غير الافتعالي..

فالتصوف يروم بلغته المتعالية روحيا واشراقيا توكيد نفي ما يريد الاخرون استحضاره انطولوجيا حسيا وعقليا ايضا على صعيد تعبير اللغة عن الواقع.(فالنص الصوفي يشكل ظاهرة في مجمل النشاط البشري اذ تعد مدونته خروجا على انتماء النص الديني والنص  الادبي، فالكتابة الصوفية امكان واحتمال غير قار، وشعرية هذه الكتابة تفصح عن توتر دائم بين امكانية اللغة والعالم المتجلي الصوفي) ص5 من الكتاب.

وبهذا الفهم الاشكالي تكون اللغة الصوفية لغة اغترابية في منحيين فهي مغتربة في عجزها توصيل المعنى الاستقبالي العمومي التداولي المعهود بوظيقة اللغة اولا، ومغتربة ذاتيا في تساميها الروحاني الذي تجد اللغة نفسها فيه من خلال تجربة المتصوف قاصرة في بلوغ مراحل متقدمة في رحلة عبورها مدرجات الحال العرفاني نحو الاقتراب من المطلق الروحي في توازي التجربة الصوفية مع النص اللغوي المنطوق او المكتوب المنفرز عنها والملازم لها ثانيا.

التفكيك اللغوي

نجد من المعاد ان نشير الى ان التفكيكية التي جاء بها دريدا ليست فلسفة قائمة بملامح ثابتة بذاتها،ولا هي منهج في التفكيك والتاويل والاستدلال في البحث الدائب عن (فائض المعنى) الذي تتركه القراءات المتتالية المتعددة للنص وممارسة استراتيجية الهدم والتقويض كيفما اتفق. فهي خارج هذه الانماط الاصطلاحية لتكون كما يشير المؤلف على لسان دريدا ان (التفكيكية استراتيجية) طويلة الامد، او بتعبيرنا هي آلية  نظرية تسعى تقويض ذاتيتها باستمرار في تعالقها بالنص المكتوب تفكيكيا. كون الاستراتيج في المصطلح المتداول محكوم بغائيات بعيدة تجعل منه مركزية محورية ثابتة يرفضها قطعا التفكيك في اعتبارها محور ارتكاز افتراضي وهمي ميتافيزيقي ثابت يتوجب ان يطاله التفكيك ايضا.

فالتفكيكية لا تقر بأية ثوابت او مرجعيات او مرتكزات مثل العقل ، الذات ، الوجود ، الموضوع ، السرديات الكبرى وتعتبرها جميعها من صنع مخلفات الميتافيزيقا المتوارثة القارة عبر العصور ، لذا يكون التفكيك انحلالات قصدية متعاقبة للنص ، تثري نفسها ضمن صيرورة من التأويلات والتحولات غير المنتهية في سعيها  تحقيق (فائض المعنى) الذي تتركه لغة النص دائما بعد كل قراءة، هو الفائض الناتج من اختلاف وتعدد القراءات التداولية للنص التي تتوسم بالقادم من اكتشاف فائض المعنى اللغوي في افضلية مجاوزته الماثل قيد التفكيك والمجاوزة والنفي المطلوب تفكيكيا.

كما ذكرنا ان التفكيك حسب فلسفة دريدا لا يقوم على محورية تمثّل مركزا  استقطابيا مرجعيا حتى لو كان هذا المركز هو الانسان ذاته عقليا فهي لا تؤمن باشياء او موجودات خارج سلطة النص كتفكيك (لغوي) خارج فهم الحياة بالتوازي معها وليس الاحتدام المطلوب معها. ، وفي هذه النقطة ربما يبدو التقاء البنيوية مع التفكيكية واردا لاول وهلة لكنه في الحقيقة غير ذلك ، اذ  ان البنيوية نادت  ان (لا شيء خارج النص) ، وقد تجاوزت التفكيكية هذا الادعاء البنيوي في مفارقة  اختلافية  ان لا شيء ذو اهمية خارج سلطة (اللغة ) بعامة في تفسير كل شيء ، وفي اعتبار التفكيك يطال كل شيء ولا شيء معا. وفي تصحيح شطحة دريدا هذه قال سيلارز (عالمنا لغة في فهمه وادراكه وتفسيره) الفرق المتزن في تعبير سيلارز انه قال جوهر عالمنا يكمن في ادراكه اللغوي ولم ينفي اية مرجعية يمكن الاحتكام لها مثل العقل او الانسان.

واذا كان رولان بارت قد بشّر بموت المؤلف فان جاك دريدا بشّر بموت النص ، من خلال ان التفكيكية لا تقّر بمرجعية ثابتة يمكن الاحتكام لها في مجرى تاويلات وتفكيك النص في استهداف تحقيق فائض المعنى الذي تتركه اللغة المكتوبة تفكيكيا على الدوام .وانكرت التفكيكية على البنيوية انها تفترض سلفا مركز المعنى الذي يتحّكم بالبنية او النسق اللغوي،

وبرأينا هنا ان البنيوية كانت مصيبة في تثبيت حاكمية وسلطة المركز الذي يكون هو صمام الامان الذي يجعل من الحقيقة المنطقية الفلسفية وعيا قصديا وليس انفلاتا فوضويا كما يرغب دريدا. الادراك القصدي للعالم حسب سيلارز امرا مقبولا ليس في المطلق وانما في مثول النص للقراءة التداولية المنتجة على عكس التفكيكية التي تركت مستقبل النص مبهما متواريا لا نهائيا خلف لعبة اللغة المخادعة للمعنى والعقل من دون تحديد مرجعية الاحتكام في فض النزاع بين ان يكون التفكيك يروم خلق معنى اضافي وبين ان يكون عملية هدم وتقويض بلا وعي قصدي.

ولما كانت الدراسات البحثية في اعتبار ان الاستراتيجية الافتراضية الوهمية هي الآلية في التفكيك ، لذا يكون من حقنا ان نعتبر هذه الآلية نوعا من الجدل الديالكتيكي الذي يحمل المغايرة مع الجدل الماركسي في استحداث الظاهرة الجديدة عبر قوانين الديالكتيك الماركسي المعروفة في وحدة وصراع الاضداد ، وتحول الكم الى كيف ، وقانون نفي النفي .

هذه القوانين التي تقوم على نقائض صراعها وتضادها ونفي ذاتها باستمرارية في حكمها المادة والتاريخ والوجود الانساني ، وهو ما تسعى له استراتيجية التفكيك تطبيقه في الاشتغال على لغة النص خارج مفهوم وآلية تكامل التضاد الماركسي المادي الذي تعتبره التفكيكية من مخلفات الجمود المتوارث القار في الفلسفة والمدونات التاريخية والميتافيزيقا .

ان هذا التفكيك الفوضوي يحمل كل متناقضات اندثاره لاحقا ايضا في تحولات لا نهائية ، اي تحولات النص في استمرارية تجاوزه غير المحدودة في تعاقبات التفكيك عليه ، ويوجد هناك فرق كبير بين الجدل الماركسي الذي يشمل كونية الوجود الإنساني المادي في الطبيعة والتاريخ وفي كل شيء، وبين تقويضية استراتيجية التفكيك التي تقف عند حدود تقويض النص لغويا فقط وعلى مستوى التجريد الفلسفي غير المنطقي.

واذا كانت البنيوية نادت  لا شيء خارج النص ، وان خيانة اللغة متمثلا في عجزها ونقائصها التي تسمها بالمراوغة والخداع ، نجد دريدا  يعتبر اللغة اصل كل الفنون  وانه لا شيء خارج (اللغة) وليس خارج (النص) كما تدعو البنيوية ، والتفكيك يعتبر النص المكتوب لا يتحدد بوجود انطولوجي مجازي مؤقت لا بمواصفات الثبات ولا بمتغيرات الصيرورة الدائمية في اماتة النص واستحداث احيائه ثانية وهكذا ، ( فالتفكيك هو الوعي بتقادم المعنى وارتداد دائم لتطابق الوعي مع مقولاته ) . ص 12 ( والتفكيك استراتيجية تمتلك صفات المنهج ولكن بخصوصية واعية لمخاطر سكونية المنهج ، مما يجعل صفة الاحتمال اهم خصائص المنهج ، فالشك يسكن قلب الحقيقة ان لم يكن جزءا منها ) . ص 10

أبو يزيد البسطامي والتفكيك

تعتمد نصوص الصوفي البسطامي (على ذاكرة المعجم الصوفي الذي يتتبع أصول الكلمة ودلالاتها حسب أحوال ذائقيها) ص56، وذائقيها هم أصحاب أحوال الشطح الصوفي وليس عامة الناس.(ما يجعله نصا مفارقا لانتمائه باستمرارغير منتسب سوى لنفسه بالرغم انه يفكر بكونه يمتلك وجودا قارا،فوجود الكتابة الصوفية ليس من اجل اثبات وجودها بل من اجل نفيها)ص58.العبارة تلخيص صوفي في منتهى الاتقان. لغة الصوفي متى ما كانت لغة مفهومة تداوليا معناه انتفاء حصول تجربة صوفية حقيقية. الصوفية تجربة متحققة قبل ان تكون نسقا لغويا منتظما يفهمه كل الناس.

ان ذاتية النص الصوفي واستقلاليته هو سيد الموقف في أحوال الشطح التصوفي المتسامي في معارج العرفان والاشراق، فالكتابة الصوفية ذات خصوصية فردانية لا تعبأ بالوجود الانطولوجي ولا الواقع العقلاني الحسّي،فهي تداعيات لا شعورية منجذبة في عاطفة جيّاشة لتجربة حب وانجذاب تتعطل فيها اللغة المنطوقة او المكتوبة في عجزها البوح عن اسرار التجربة وخفاياها وما تحمله من مشاق لا تخلو من الغبطة الروحانية اللذيذة التي تتلبس المتصوف خارج سطوة العقل ووصاية المدركات الحسية وقيود اللغة المألوفة في انتظام قواعد النحو فيها..

وعندما تكون الكتابة الصوفية قاصرة معطّلة يصبح من المهم نفيها ومجاوزتها، فهي حتما تلتقي بالتفكيك في سعيه نفي كل ثبات او مركزية مرجعية ضالة تقوم على خيانة وخداع اللغة، وفي هذا ينتفي النص المكتوب متعينا وجوديا لأن اثبات الكتابة الصوفية نفي بالصميم ان تكون التجربة الصوفية لصاحب النص صادقة ورحلته العرفانية مخصّبة منتجة في مسالك الحال والعرفان.

بالمعنى الذي مررنا به يكون معنا التقاء الكتابة الصوفية مع أي نص تفكيكي يسعى نحو نفي الثبات في نشدان التقادم (فالتفكيك هو الوعي بتقادم المعنى، وارتداد دائم لتطابق الوعي مع مقولاته) ص21بمعنى كما ان نفي التفكيكية لأي ثبات هي غاية معالجة كتابة أي نص في استجلاب تقادم فائض المعاني الجديدة منه التي تخّلفها اللغة وراءها دفينة داخلها على الدوام بنوع من المخاتلة والتضليل المضمر الذي يعبّر عنه فلاسفة اللغة وعلماء اللسانيات بخيانة اللغة،كذلك تكون الكتابة الصوفية او الصوتية الشفاهية هي نفي دائم ليس بتقادم معاني اللغة وانما بتقادم المعنى المتجدد في رحلة الاشراق والعرفان التصوفي دائب السعي والحركة والانجذاب التي تمثل خصوصية وفردانية التجربة الصوفية فقط.

يطرح المؤلف مسألة مهمة بان الكتابة الصوفية تختلف عن النص الديني وعن النص الادبي، اذ لكل من هذين الضربين من فنون القول والكتابة ميزات ومحددات وأساليب وجماليات متواضع عليها لا يتوفر عليها النص الصوفي بل هو ينأى بنفسه عنها ولا تشكل لدى صاحبه المتصوف اهتماما في نقل تجربته الذاتية المتفردة (فالامتاع والتسلية والتاثير علل تفقد مقاصدها في الكتابة الصوفية، لتغدو معها كتابة ابي يزيد البسطامي كائنا لا زمنيا، كتابة تعاني انفصاما مستمرا في كينونتها وتعاليا دؤوبا على كل سكون يدفعها نحو الاكتمال ، لان العلاقة بين الكتابة والزمن علاقة اقتصادية) ص58-61،الاقتصاد الذي اشار له الكاتب بين الكتابة والزمن لا تنحصر في محدودية ان تقول كل ما ترغب في اقل زمن ممكن وحسب بل ما قصده هو انتهاء سطوة الزمن على تعبير اللغة لا بما يرغب الزمن بل بما ترغبه اللغة كونها تصبح متعاليا على الزمن لا منقادة له.

ونختم قراءتنا لكتاب عامر الراشدي القيم بهذا الهامش التوضيحي التالي الذي يعرض تعالق النص الصوفي مع كل من الفلسفة والادب والجنون.

لغة التصوف والفلسفة

أهم انواع التعبير اللغوي التي يمتزج فيها الادراك العقلي مع اللاشعور المتسامي نحو المثال والحلول في الذات الالهية ، هي لغة الخيال التصوفي ، فالمتصوف او العرفاني ينطلق بحسب رأيي من منطلق أن أردأ انواع العاطفة والوجدان هو ما تستطيع اللغة التعبير عنه واستيعابه..والعواطف والوجدانات العميقة الّثرّة المتسامية تعجز اللغة التعبير عنها.

من هذا المنطلق يعتبر تعطيل فاعلية اللغة التواصلية مع الآخر قاصرة تماما في حال مرور المتصوف بتجربة الكشف الاستبطاني وحالة  التسامي الذي يّشل الحواس والادراك الواعي للعقل ، اللغة التصوفية تأتي على شكل مرموزات وشطحات لغوية فكرية تخييلية منجذبة نحو التعالي على/ فوق الواقع الحسي والتعالي على العقل أيضا. لغة المتصوف غائبة تماما عن مجريات الحياة والمحيط والوجود الانساني الاجتماعي للآخر بجميع اشتمالاته المادية ، ما عدا الشحن الوجداني العاطفي اللاشعوري المرتبط بأمعان ورغبة التدرج في معارج الكشف نحو المثال المتسامي ونشدان الوصول الى مراتب متقدمة من الخالق والذات الالهية. لغة التصوّف ترتبط بحالة اللاشعور في تغييب الوعي والحس المادي ليلتقي بهذاءات المجانين الى حد ما مع فارق انه في بعض الحالات الصوفية كما هي عند ابن عربي والحلاج والنفري وابن الفارض والسهروردي وغيرهم، فهي(اللغة) تحمل مدلولات تواصلية فلسفية مع الآخر يتداخل الوعي الشعوري والادراكي بتسجيلها . في حين تكون مثل هذه الفعالية التواصلية بقدرات اللغة والتعبير معدومة تماما في هلوسة وهذيان المجنون ، وهذا ينطبق ايضا على الكثير من التجارب التصوفية غير الناضجة .

كلا التعبيرين اللغويين لغة التصوف وهذاءات المجانيين يتقاسمان صفة لغة الخيال اللاشعوري غير المنتج انطولوجيا ماديا  في تغييب الوجود الواقعي العقلاني،وأعدام فرص التواصل بالآخر.لغة التصوف تلغي الفاعالية الواقعية العقلانية في جانبين: تلغي فاعلية الوجدان المنتج ماعدا استثناءات تجارب تصوفية ناضجة غير مبالغ بها ولا مفتعلة مجال اشتغالها التعبيري الشطحات التصوفية اللغوية على شكل ومضات حكمية واقوال ملغزّة وفي مجال قول الشعر الملغّز ايضا ، وأعدام رقابة العقل على اللغة المنطوقة تصّوفيا،يتجلى ذلك في عدم قدرة المتصوف ضبط تداعيات اللغة التعبيرية المنطوقة عنده، بمنطق لغوي نسقي منظّم يستطيع التواصل مع الآخر بعيدا عن شطحات التفكير وتداعيات اللاشعور في توصيل التجربة الذاتية من خلال امكانية المتلقي فك مرموزات اللغة الاشارية ، بما يخدم تجربة المتصوف والمتلقي معا.

الجانب الثاني من الالغاء في لغة المتصّوف يتمثل في تخريب الاخصاب التخييلي المنتج ماديا وليس التخصيب روحيا،في عجز التعبير التصوفي ، وفي اللقاء مع هذاءات المجنون في عجزهما المشترك أن يكون تعبيرهما اللغوي لغة تواصل يعّتد الأخذ بها ،فقط باستثناءات تجارب تصوفية متقدمة يمكن ان يكون التواصل التصوفي مع المجتمع متحققا فيها اشرنا لها سابقا.

اذن ما الفرق بين غطرفة وهذاءات المجنون، وشطحات المتصوف اللغوية التعبيرية !؟

هذاءات المجنون وهلوسة الانفصامي المرضية تصدر عن غياب تام لتداعيات الشعور التخييلي الحلمي المنتج،  بخلاف ما نجده عند المبدع والفنان من تداعيات الشعور الخلاق ، فهي عند المجنون تخيّلات لا شعورية مكبوتة انفصامية تفصح عن نفسها ،في تعبيرات مشّفرة ناقصة المعنى المفهومي، سائبة غير منظمة ولا منضبطة سطحية وانفعالية هستيرية،غبر مفهومة ولا متسّقة تعبيريا،طلاسم لغوية مغلقة على عوالم خيالية مرضية انفصامية. 

الخيال اللاشعوري عند المتصّوف يطرح لغة مفككة أيضا لا تعطي فهما ومعنى منظّما.ومن هنا تلتقي لغة المتصوف مع هلوسات المجنون ،ويفترقان كليهما عن لغة الخيال الابداعية المنتجة كما نجدها عند الفنان او الاديب الذي يعود الى الواقع من رحلة الخيال بحصيلة فكرية او فنية.

يقترب هيدجر في تناوله وظيفة اللغة في التجربة الصوفية ،انها لغة رمزية صعبة وعسيرة في التعبير عن تجاربهم ومعاناتهم التصوفية،اذ يعجز المتصوف نقل او تمييز الوجود،عن نسيان الوجود الحقيقي، اذ يقع المتصّوف في حالة من تغييب الوجود عقليا وحسيا ،و يعيش حالة من المثالية العرفانية في تجربته الذاتية الصرف.كما يعيب براتراند رسل على المتصوفة عقم وعجز اللغة عندهم ،بانها عاجزة ان تقول شيئا يعتد ويؤخذ به.كما ان العلم من وجهة نظره أيضا يسخر من اللغة التصوفية سخرية لاذعة.

وفي المنحى ذاته يذهب جورج باتاي( ان التجربة الايروسية- الشبقية تتوازى مع التجربة الصوفية في كونهما فيضين لا تستوعبها اللغة).من هنا يمكنني التذكير بأهمية العبارة التي اورد تها سابقا حين أشرت ان المتصوف ينطلق من واقعة أن أردأ انواع العاطفة والوجدان هو ما تستطيع اللغة التعبير عنه واستيعابه. على أعتبار أن التجربة التصوفية هي غوص في مسالك الكشف الاستبطاني المتسامي المتعالي، التي تنعدم معها ان تكون اللغة ذات جدوى تواصلية مع الآخر.هنا بحسب هذا الفهم لانستغرب ربط جورج باتاي بين التجربة الصوفية والتجربة الجنسية والتقائمها في أن اللغة بكلتا التجربتين تتماهى في العجز واستعصائها  تحقيق التواصل بالآخر.

أما الشاعر المفكر ادونيس فيعتبر لغة التصوف(الاسلامي) هي لغة استكشاف معرفي في الدين والفلسفة والوجود.وأن السرياليين أخترعوا الكتابة الاوتوماتيكية— يقصد بذلك كتابة تداعيات اللاشعور--- والغاء العقل واستخدموا لذلك المخدرات. ويضيف ان المتصوف الغى رقابة العقل بالسيطرة الذاتية على الجسد .وسميّ آنذاك الكتابة (الهيا سماويا) وهي ذاتها الكتابة التي نادى بها السورياليون.(اندريه بريتون في الشعر، وسلفادور دالي في الرسم والتشكيل، والى حد ما ادب اللامعقول عند صوموئيل بيكيت.).

هنا ادونيس استخدم عبارة الغاء العقل عوضا عن تغييب تداعيات اللاشعور الحلمي المنتج في كتابة الشعر وانتاجية الفنون التشكيلية كما في السريالية والتجريد الفني. وهذا الخيال الانتاجي الخصب عند الفنان او الاديب يختلف جذرياعن المخيال المعّطل غير المنتج عند المتصوف،الذي يتأرجح بين تغييب الرقابة العقلية والحسّية،وبين تداعيات اللاشعور عندما تكون اللغة أقرب الى الهلوسة والهذاءات عند المجنون. بأختلاف بسيط أن المتصوف يعي عجز اللغة عنده في تحقيق التواصل مع الآخر،وقدرته أحيانا على البوح بافصاح تعبيري لغوي يتجاوز هذاءات المجنون المغلقة.بينما هي غير ذلك عند المجنون في هذاءاته بلا معنىى ولا ترابط مفهوم. 

اما المفكر محمد عابد الجابري يرى أن الحقيقة في التصوف الاسلامي هي عندهم ليست الحقيقة الدينية،ولا الحقيقة الفلسفية،ولا الحقيقة العلمية،بل الحقيقة عندهم هي الرؤية السحرية للعالم التي تكرسها الاسطورة.وأن العرفان(التصوف) يلغي العقل، ومن حق العقل الدفاع عن نفسه ليس بالطريقة السحرية بل بالتحليل العقلي.

اود توضيح نقطة مررنا بها سريعا، ما هو الفرق بين لغة الابداع الادبي - الفني ولغة التصوف!؟

أن فرويد تعامل مع الخيال بوصفه مصدر الألهام وخزّان الابداع،وكشف تأثير اللاشعور في السلوكيات المنحرفة والسلوكيات السّوية.

برأينا الفنان كالعصابي المريض او المنفصم الشخصية كلاهما ينسحبان من الواقع المحسوس والمدرك عقلانيا الى دنيا الخيال غير المحدود، بخلاف جوهري مهم جدا ان العصابي المريض لايستطيع العودة من رحلة الخيال الى واقع الحياة والمجتمع ثانية ، وأن ما يبتدعه له الخيال من واقع وهمي يتصوره ويتعامل معه انه الواقع الحقيقي والحياة السوّية. في حين ان الفنان المبدع او الاديب صاحب الفعالية الابداعية يستطيع العودة ثانية من رحلة الخيال الى واقع الحياة، وبحصيلة ابداعية فنية مميزة على شكل انتاج ادبي او فني او غيرهما.

علي محمد اليوسف/الموصل

الهوامش:

(1)(لتفصيل اكثر ينظر كتابنا /فلسفة الاغتراب في طبعاته الثلاث الاولى عن دار الشؤون الثقافية بغداد 2011   ، والثانية دار الموسوعات العربية بيروت 2013. والثالثة عن دار غيداء الاردن 2022 الفصل الخامس: الاغتراب والصوفية./والفصل السادس:الاغتراب في الوجودية الحديثة).