إطلالات على مفهوم الكارثة – ترجمة: احمد رباص

يمكن تعريف الكارثة بأنها حدث على أقصى درجة من المأساة نصاحبه أو تتبعه عمليات تدمير متعددة. إنها تجعل الموت الجماعي يحوم على الوجود البشري. إنها حدث فظيع، مطلق المخاطر والحوادث. إنها ليست مجرد حادثة ذات قوة معينة؛ بل إن فداحتها تتجاوز حجم العرضي.

في الأدب، وخاصة في الدراما الكلاسيكية، الكارثة هي الحدث الحاسم الذي يؤدي إلى نتيجة مأساوية – ومن هنا يتم التماهي بين الكارثة والمأساة. " cata" في اليونانية تعني تحت، في الأسفل، خلف. هذه البادئة تشير إلى الحركة التي تهبط وتحفر وتعود. "Katastrophê" تعني الانقلاب، و"strophê" تشير إلى فعل الدوران. وفي إطار التصور الدوري للزمن، يُنظر بسهولة إلى الكارثة باعتبارها عودة إلى نقطة البداية..

ومن ناحية أخرى، في سياق المفهوم الخطي للزمن، وهو المفهوم الحديث، تتميز الكارثة بتفردها غير القابل للاختزال وبلا رجعيتها. إنها تعطي مظهر عدم القابلية للقياس بين التأثير (الهائل، حرفيا) والسبب الذي لا يمكن اكتشافه في كثير من الأحيان، وعلى أي حال لا يمكن التنبؤ به، ومن هنا التحدي الذي تمثله للفكر.

الكارثة هي ما يعود بمعاني الفعل الثلاثة. الكارثة تعود (تشير إلى هذا كلمة strophe)؛ الكارثة تزعج (الضحايا كلهم مضطربون)؛ الكارثة تجعل عاليها سافلها: يُدفن السطح ويُظهر القاع.

هل هناك كوارث موضوعية أم أننا نتعامل فقط مع فكرة مركزية بشرية مرتبطة بمصيبتنا القصوى؟ هل تعتبر الكارثة بوصفها انقطاعا جذريا استثناءً أم أنها تقع في إطار انتظامات يمكن تحديدها؟ يشتمل هذان السؤالان على خطين دلاليين رئيسيين: خط الكارثة (إنساني) وخط القطيعة (موضوعي).

لكن إذا كان من الضروري عدم الخلط بين المفهوم واستخداماته التأكيدية أو المجازية، فإن الصعود إلى المطلق يتعارض مع التناقض. "الكارثة الوحيدة التي تبدو واضحة للجميع هي الكارثة التي لا ينجو منها أحد"، كما كتب سلوتردايك. إن الكارثة بامتياز، تلك التي تسمح لنا بالتفكير في المفهوم بكل قوته، هي بحكم تعريفها الكارثة التي لم نختبرها أبدا. في الواقع، لم تكن جميع الكوارث الماضية سوى كوارث جزئية وعابرة، مقارنة بالبشرية جمعاء. وبهذا المعنى، لم تكن كوارث "حقيقية". الأسوأ في الواقع من المستحيل التفكير فيه، لأن الفكر يفترض وجود عالم، حتى لو كان سيئا.

الأساطير كارثية، لأن الأصول كارثية مثل النهايات. في المقابل، يميل اللوغوس إلى تفضيل انتظام الظواهر والقوانين.

ومع ذلك، في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر، حركت السجالات العلوم الطبيعية وركزت بشكل أساسي على مسألة معرفة ما إذا كانت الاستمراريات أم القطائع هي التي تخللت تاريخ الأرض. دافع كوفييه عن وجهة نظر كارثية، والتي لن يفشل خصومه في إدانتها باعتبارها خاضعة جدا للنموذج الكتابي للطوفان ونهاية العالم. وعلى العكس من ذلك، فإن انقراض الأنواع الحية، بحسب «التدريجيين»، كان تدريجيا وليس وحشيا. كان هناك جدل موازٍ ميز ميلاد الجيولوجيا: مقابل كارثية ثورات الأرض التي دافع عنها كوفييه هناك الراهنية* (أو الانتظامية) لتشارلز ليل: نفس الأسباب التي يمكن ملاحظتها اليوم لا بد أنها عملت في العصور البدائية من تاريخ الأرض. (هكذ) سلطت البركانية التي تبناها الكارثيون الضوء على ظاهرة الانفجار بينما فضلت النظرية النبتونية التي دافع عنها أنصار الانتظامية ظاهرة التآكل: معركة جديدة بين النار والماء، وهذه المرة خارج إطارها الأسطوري.

خلال القرن العشرين، سيتم تحديث الكوارث في علوم الأرض من خلال اكتشافين رئيسيين: في علم المناخ، تم اكتشاف النهاية المفاجئة للعصر الجليدي الأخير، الذي تسبب في ارتفاع مستوى المحيطات بعدة عشرات من الأمتار، وفي علم المستحاثات، تم اكتشاف الأستروبليمات** (= حفر هائلة) (astroblèmes) . نحن نسمي التصادمية النظرية الكارثية التي بموجبها الحياة على الأرض ووجود الأرض نفسها مشروطان إلى حد كبير بسقوط الكويكبات على الكرة الأرضية.

تم استخدام مفهوم الكارثة في العصر الحديث في جميع العلوم، من علم الأحياء إلى الرياضيات. وصف كيرت غولدشتاين الكارثة بأنها السلوك المضطرب الذي ينفصل عن النظام الذي يبدو أنه يحكم السلوك (التكيفي) للفرد في بيئته المألوفة. وهذا الاستخدام هو الذي دفع رينيه ثوم إلى استخدام هذا المصطلح لتعيين نظريته الرياضية.

نظرية الكوارث هي مورفولوجيا عامة عن لانقطاعات. الكارثة هي نوع من الانقطاع الذي يجب على النظام الدينامي عبوره للانتقال من منطقة انتشاره إلى أخرى. تفسر نظرية الكوارث البنيات من خلال تفسير ظهورها واستقرارها من الناحية الدينامية. تهدف مقاربتها المورفولوجية إلى حل التناقض بين وجهة النظر الاختزالية التي تجرد المكونات الأولية ووجهة النظر النهائية التي تفضل البنية الوظيفية للكل. ومن خلال الخصوبة المفهومة في عموميتها، تمكنت هذه النظرية من أن تكون لها تطبيقات مختلفة في جميع مجالات البحث العلمي: عالم الرياضيات كريستوفر زيمان، الذي عمل على السلوك العدواني للكلب اقترح تطبيقات في الفيزياء والبيولوجيا، ولكن أيضا في الاقتصاد، والسياسة وعلم الاجتماع وعلم النفس.

في الوجود الخاص أو الجماعي للبشر، تعتبر الكارثة حدثا فريدا معناه، على النقيض من ذلك، ألا يظل فريدا أبدا. أولاً لأن الكارثة تكرر نفسها. ثم لأن الكارثة تؤدي إلى سلسلة غير محددة من الكوارث الأخرى.

تبدو الكوارث فريدة من نوعها، لكنها لا تحدث دفعة واحدة تقريبا. إنها تقتل وتدمر عبر ضربات متتالية. أطلق غونتر أندرس على التكرار "العَرَضي، الطائش، وغير المحفز" للكارثة الأولى اسم "متلازمة ناغازاكي".

في خطابه حول أصل وأسس عدم المساواة بين الناس، يستحضر روسو الأصل الكارثي للملكية الخاصة. أصل كارثي مضاعف: الاستيلاء هو كارثة في حد ذاته ويولد سلسلة طويلة من الكوارث الأخرى: "أول شخص، بعد أن قام بتطويق قطعة أرض، أخذ في ذهنه أن يقول هذه ملكي ووجد الناس سذجا بما يكفي لتصديقه، كان هو المؤسس الحقيقي للمجتمع المدني. كم من الجرائم، كم من الحروب، كم من جرائم القتل، كم من البؤس والفظائع التي كان من الممكن أن ينجو منها الجنس البشري لو أقبل شخص ليمزق الأوتاد أو يملأ الخندق، ويصرخ في وجه أشباهه من البشر: حذار، لا تستمعوا إلى هذا الدجال؛ خاسرون إذا نسيتم أن الثمار للجميع وأن الأرض ليست ملكا لأحد”.

لكن بعد ذلك مباشرة، يوضح روسو أن هذا الحدث قد تم التحضير له من خلال العديد من الأحداث الأخرى – وبالتالي فإن الكارثة نفسها تندرج ضمن استمرارية معينة: "ولكن هناك مظهر قوي بأن الأمور كانت في ذلك الوقت كما كانت بالفعل. وصلنا إلى نقطة لم تعد معها قادرة على الاستمرار كما كانت؛٦ لأن فكرة الملكية هذه، التي تعتمد على العديد من الأفكار السابقة التي لم يمكن أن تنشأ إلا على التوالي، لم تتشكل دفعة واحدة في العقل البشري: كان من الضروري إحراز الكثير من التقدم، والحصول على الكثير من الصناعة والأضواء، ونقلها وزيادتها من عصر إلى عصر قبل الوصول إلى هذا الحد الأخير من الحالة الطبيعية".

لا يفتقر التاريخ المعاصر إلى أمثلة على هذه السلسلة الاسترجاعية من الأحداث التحضيرية للكارثة النهائية: كان سياق المحرقة (التي تعني الكارثة) هو كارثة الحرب العالمية الثانية، التي نشأت عن الكارثة التي يمثلها وصول إسرائيل إلى السلطة. النازيون، الذين استغلوا كارثة الازمة الكبيرة لعام 1929، والتي ربما لم تكن لتحدث لولا كارثة الحرب العالمية الأولى، وما إلى ذلك. لقد كانت القنبلة الذرية نتيجة هاتين الكارثتين المطلقتين في الأمور السياسية وهما الشمولية والحرب العالمية، واللتين لم يكن لقوتهما على الإبادة نظير في التاريخ كله. وبهذا المعنى، فإن الكارثة موجودة بالفعل قبل أن تصل: نفكر في الفريق الذي تجره خيول مجنونة تندفع نحو الهاوية.

الحادث (accident)، كما يلاحظ بول فيريليو، لم ينشأ من الخارج كما يوحي أصله الإيتيمولوجي ("سقوط على")، بل هو متأصل في الاختراع. كل تقدم تقني يولد نوع الحادث الخاص به: غرق القارب، خروج القطار عن مساره، تحطم الطائرة، وما إلى ذلك. الحادث ليس حدثا غير متوقع يأتي من الخارج، بل هو تحول مفاجئ للمادة في الفضاء.

تكمن المأساة في التناقض المثير للشفقة بين القدرة الموضوعية للقدر وهشاشة الإنسان. فلا مصيبة إلا على الإنسان وعليه. عندما ضرب المذنب كوهوتيك كوكب المشتري، كانت الصدمة عنيفة بشكل لا يمكن تصوره، لكنها لم تكن كارثة.

يمكن أن تكون الكارثة ذات أصل خارق للطبيعة (وتسمى بعد ذلك نهاية العالم)، أو طبيعية أو بشرية. لكن الإنسانية هي دائماً الضحية – حتى لو لم تكن الضحية الوحيدة (صراع الفناء يدمر العالم كله).

الكارثة (من الكلمة اليونانية kataklusmos، فيضان) هي في الأصل كارثة طبيعية. وانتهى بها الأمر إلى التماثل مع أي اضطرابات دراماتيكية وقاتلة، حتى تلك التي ليس للطبيعة أي دور فيها. وينطبق الشيء نفسه على الكارثة - والتي تشير في المعتقدات الفلكية إلى الولادة تحت نجم سيء.

بعد استبعاد الأصل الخارق للطبيعة للكارثة، هل يمكننا وضع "هجمات" 11 سبتمبر 2001 وتسونامي عام 2004، والإبادة الجماعية والزلزال، في فئة مشتركة؟ إن التعارض القائم بين الكوارث الطبيعية والكوارث البشرية يبدو اليوم بدائياً ولا نقاش فيه.

الكوارث التي تكون بشرية بحتة، أي تلك التي يكون سببها المباشر الوحيد هو الإنسان، يمكن أن تكون من نوع سياسي أو تقني. هكذا يكون العنف (الذي تعتبر الحرب والإبادة الجماعية من أشكاله المتطرفة) والاستبداد (الذي تشكل الشمولية تجسيده المتفاقم) كوارث سياسية. أما الحوادث التكنولوجية (مثل حادثة تشيرنوبيل) والكوارث البيئية هي كوارث تقنية. تجمع الحرب الحديثة بين هذين البعدين السياسي والتقني.

تشير النصوص التشريعية التي تحدد الكارثة الطبيعية إلى "الحدة غير الطبيعية للعامل الطبيعي". لكن شذوذ الكوارث، حتى لو بدا مستندا إلى قياسات إحصائية، يظل قيمة متمركزة حول الإسان: فهي على نطاق الحياة البشرية أو الوجود الجماعي للبشر (أنفاس مقارنة بالعصور الجيولوجية) سنثبت أن هذه الظاهرة هي ظاهرة "شاذة" أم لا.

ولذلك يمكننا أن نتساءل عما إذا كان تعبير الكارثة الطبيعية ليس متناقضا في حد ذاته. في الواقع، كل كارثة هي في النهاية بشرية، وحتى لو لم يكن لها سبب بشري، فإن لها تأثيرا بشريا يكشف بالضرورة عن نقاط الضعف البشري.

في كل مرة تضرب كارثة بلدا ما، خاصة في العالم الثالث، حيث يكون الضحايا دائما الأكثر عددا، والأكثر حرمانا، نتذكر الرسالة التي كتبها روسو إلى فولتير، قبل قرنين ونصف، رداً على قصيدته على كارثة لشبونة. أثار زلزال لشبونة (1755) بين مفكري عصر الأنوار ضجة حقيقية. يرى العديد من المؤرخين اليوم أن هذه الكارثة كانت بمثابة ناقوس أعلن موت التمشي الفلسفي الذي جعله لايبنتز معروفا تحت اسم الثيوديسيا، والذي يقوم على تبرير الشر باسم التناغم الأعلى.

بعد كارثة لشبونة، أصبح من المستحيل الآن أن نؤمن بالعناية الإلهية العادلة والصالحة.

رد روسو على فولتير (الذي أرسل إليه قصيدته) بأنه باستثناء الموت "الذي لا يكاد يكون شرا إلا من خلال الاستعدادات التي تسبقه"، فإن "معظم الشرور الجسدية التي تصيب الإنسان هي من صنعه".

كتب عن خراب لشبونة قائلا: "أوافق على أن الطبيعة لم تجمع هناك 20 ألف منزل من ستة إلى سبعة طوابق"، "وأنه لو كان سكان هذه المدينة العظيمة موزعين على نحو أكثر مساواة، وعلى مساكن أقل كثافة، لكان الضرر أقل بكثير وربما منعدما”.

على فولتير الذي سأل بسذاجة مصطنعة أن كانت الكوارث ستحدث من الآن فصاعدا في وسط الصحاري، حيث لا يعيش أحد، يجيب روسو بحق أنه من المؤكد أن هناك زلازل في هذه الأماكن الخالية من الناس. (Lettre de Jean-Jacques Rousseau à M. de Voltaire, 18 août 1756, Œuvres complètes IV, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1969, p. 1061-1062)

إن الزلازل التي تضرب دولة فقيرة، مثل الأعاصير التي تجتاح بانتظام الجزر المنخفضة في بنجلاديش البائسة، تظهر بوضوح كيف كان روسو على حق عندما اعتبر أنه لا توجد في الواقع كوارث طبيعية، بل كوارث بشرية فقط. بعد أن طردهم الفقر من أراضيهم، قام البنغلاديشيون ببناء ملاجئ مؤقتة في أكثر الأماكن تعرضاً للخطر - لذا يبدو أن الطبيعة تهاجمهم وكأنها قدر سيئ. لكن هؤلاء الناس هم أولا ضحايا الظلم الاجتماعي؛ فقط ما زلنا نرى في الطبيعة، كما رأى الفلاسفة في القرن الثامن عشر في العناية الإلهية، ذريعة مثالية لتجنب الاضطرار إلى التشكيك في الطريقة التي يجعل بها المجتمع الحياة صعبة بالنسبة للعديد من الناس.

إن التهديدات التي تعرض المحيط الحيوي للخطر اليوم تؤكد، بل وتتجاوز، التشخيصات الأكثر تشاؤما. لقد كشف لنا علم المستحاثات أن تاريخ الأرض قد تخللته انقراضات جماعية دمرت في خمس مرات 95% من الأنواع الحية. الفرضية الأكثر قبولا حاليا تعزو هذه الكوارث إلى اصطدام كويكب بكوكبنا. ويتحدث المختصون الآن عن انقراض سادس للإشارة إلى الذي يحدث أمام أعيننا.

إذا استثنينا تأثير الكويكب (الذي لا يمكن استبعاد احتمال حدوثه)، فلا يمكن وصف أي كارثة الآن، حتى تلك التي قد تؤثر على النظام البيئي الأرضي بأكمله، بأنها طبيعية. الكوارث بشرية، وكلها بشرية بنسبة كبيرة.

«بالفعل، يتساءل كانط، لماذا يتوقع الناس نهاية العالم؟ وإذا سلمنا بهذه الأخيرة، لماذا هي بالتحديد نهاية مرعبة (بالنسبة للجزء الأكبر من الجنس البشري)؟» (E. Kant, La Fin de toutes choses, trad. H. Wizmann, Œuvres philosophiques III, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1986, p. 314)

الجواب الأول الذي قدمه كانط على هذا السؤال يكمن في نوع التناقض الموجود بين الإنسان والعالم: “إن العالم يستحق أن يستمر فقط إلى الحد الذي تكون فيه الكائنات العاقلة التي تسكنه متوافقة مع الغاية النهائية لوجودها؛ ومنذ اللحظة التي تخاطر فيها هذه الغاية بعدم تحققها، يبدو لها الخلق نفسه بلا غاية، مثل مسرحية خالية من أي نتيجة ولا تسمح بالاعتراف بالقصد العقلاني" (نفس المصدر). وبالتالي فإن فكرة نهاية العالم سوف تقوم على غياب الإيمان بغاية إنسانية للتاريخ، على غياب الإيمان بالتقدم. على العكس من ذلك، فإن فكرة التقدم، منذ اللحظة التي تأسست فيها، وتحديدا في زمن كانط، قمعت أفكار نهاية العالم وحولتها إلى خرافات. وعندما تهتز هذه الفكرة بسبب مآسي التاريخ المعاصر المجهولة، فإن الخوف من نهاية العالم سوف يعود إلى الظهور من جديد.

الجواب الثاني لكانط على سؤال لماذا يتوقع الناس أن ينتهي العالم يعتمد على فكرة فساد الطبيعة البشرية. وهنا نجد نفس الحركة على ثلاث مراحل: لأنه لم يكن لدى الإنسان كل الأسباب التي تجعله يفتخر بنفسه، فقد توقع أولاً تدمير كيانه؛ وعندما وضع نفسه في مكان الله وآمن بكماله اللامتناهي، اختفى صراع الفناء من أفقه، وحلت غائية التاريخ محل اللاهوت؛ أخيرا، تحت تأثير الكوارث التي تسبب فيها هو نفسه، بدأ يطمح مرة أخرى، مثل ووتان فاغنر، إلى تحقيق هدفه الخاص. نهاية العالم الدينية كلها مبنية على حكم أخلاقي على الطبيعة الفاسدة للعالم.

نحن نتحدث عن الإسكاثولوجيا (الإيمان بالآخرة) الكونية (على عكس الإسكاثولوجيا الفردية التي تتعلق فقط بالإنسان المفرد) للإشارة إلى القصة المتعلقة بنهاية الكون بأكمله. إن الإسكاثولوجيا الكونية تنتج إما عن قدر لا مفر منه أو عن قرار اتخذته قوة إلهية. وكما أوضح ميرسيا إلياد، فإن كل أساطير الطوفان هي أيضا أساطير التجديد. إذا تمت إبادة البشرية، فلن يتم إبادتها تماما (ينجو زوجان) ومن هذا الباقي الصغير يأتي بشر آخرون. إن فكرة الخلاص هي في نفس الوقت وسيلة لتفسير وتبرير وتجنب الكارثة. لكنها تتضمن الطابع الجزئي والنسبي في نفس الوقت. اليوم لم نعد نؤمن بالخلاص. البقاء على قيد الحياة يكفي بالنسبة لنا. انطلاقا من هذا الأفق للبقاء تحدث غونتر أندرس عن "قيامة عارية"، وهذا يعني قيامة لن تكون وعدا بأي مملكة لاحقة.

الكارثة هي التي تهزم الرغبة في القدرة المطلقة وتجعلها بلا معنى. ومن هنا يمكننا أن نفهم مدى انتشار خيالها في السينما والأدب. لكن مشهد الكارثة لا يتناقض مع الإرادوية المتفائلة للرأسمالية البروميثيوسية، بل هو بالأحرى وجهها الآخر.

بالمعنى العام، الكارثية هي الميل إلى اعتبار الكارثة طريقة طبيعية لظهور الواقع. ويمكن أن يصل الأمر إلى حد عبادة الحوادث، كما نرى في وسائل الإعلام المعاصرة. هذا التواطؤ بين الكارثية والمشهدية ليس حديثا لأنه إذا لم يكن المعنى المسرحي للكارثة أساسيا، فقد ظهر في القرنين السادس عشر والسابع عشر دور النموذج الإرشادي لحوادث الحياة الأكثر شذوذا (أمراض، أوبئة) تماما كما لو كان العالم خشبة مسرحية.

من ناحية أخرى، النتيجة الدموية للمآسي في كثير من الأحيان هي التي أعطت الكارثة معناها السلبي القاطع. أسس أرسطو نظريته عن التطهير انطلاقا من مأساة أوديب. مما لا شك فيه أن فرجات الكوارث لها وظيفة مماثلة في الخلاص والوقاية. تعرض العديد من الأفلام والمسلسلات التلفزيونية الناجين الذين مرت عليهم الكارثة بالفعل.

يتذكر سلافوي جيجيك أن أحد الدروس الأساسية للتحليل النفسي هو أن "صور الكارثة، بعيدا عن إتاحة الوصول إلى الواقعي، يمكن أن تكون بمثابة درع يحمي من الواقعي".. لقد حصنت خيالات وصور الكارثة الإنسان المعاصر ضد الكارثة الوحيدة التي لن ينجو منها.

مثل العنف، والموت بشكل عام، تثير الكارثة مزيجا متناقضا من النفور والانبهار. هناك افتتان بالكارثة، ورغبة في الكارثة لن تتوقف "الكارثية المستنيرة" عن الاصطدام بهما.

حداثتنا، التي تمارس عبادة الحادث (الحادث هو ما يسمح، من خلال عرضه في صور، وبالتالي إخراجه مسرحيا، بإعطاء قيمة سوقية للمؤثرات). حداثتنا تستخدم الكارثة بشكل مبالغ فيه.. إنكار الكارثة أكثر انتشارا من الكارثية: فهو يعتمد على هذا التشبيه الذي يستنتج "أبدا" من "ليس بعد". لا نريد أن نصدق ما نعرفه، وهذا ينطبق على موتنا الجماعي كما ينطبق على موتنا الفردي.

إن "الكارثية المستنيرة" التي ينوي جان بيير دوبوي ترويجها تقوم على الحيلة العقلية التالية: إذا كنا نعتقد أن الكارثة يمكن تجنبها، فإنها سوف تحدث؛ ولكن إذا كنا مقتنعين بأنها أمر مؤكد، فلدينا فرصة لتجنبها.

تُذكِّر هذه المصطلحات، الكلاسيكية، بمنطق الجهات حول الممكن والضروري، الذي أدخل أرسطو في صراع مع الميغاريين*. أكد هؤلاء الأخيرون أنه لا يمكن القول بأن الحدث ممكن إلا من لحظة حدوثه بالفعل. وبعبارة أخرى، فإن ضرورة الواقعي هي وحدها القادرة على تحويل الممكن إلى ممكن بأثر رجعي.

على العكس من ذلك، بالنسبة لأرسطو، فإن الممكن يترك الباب مفتوحا أمام الفرق بين الوجود والعدم: يمكن أن يكون الشيء موجودا بالقوة دون أن يكون إطلاقا كذلك بالفعل.

تتعامل الكارثية المستنيرة بشكل متناقض مع كارثة المستقبل باعتبارها قدرا لا ينتج عن أي نية بشرية ولكننا مع ذلك أحرار في رفضها. يتعلق الأمر بفصل البشرية عن عنفها الخاص من خلال جعله قدرا بلا ضمير ولكنه قادر على إبادتنا: "الحيلة تتمثل في التصرف كما لو كنا ضحيته مع الأخذ في الاعتبار أننا نحن السبب الوحيد لما يحدث لنا".

تميل كوارث اليوم إلى أن تصبح غير مرئية. كما أن نزع سلاح اعتياد الوعي البشري على الأسوإ لا يجعل مهمة التحذير سهلة. مستحضرا شهادة ويليام جيمس، الذي كان حاضرا أثناء زلزال سان فرانسيسكو الكبير عام 1906، وصف بيرجسون بدقة الحالة الذهنية المتناقضة التي وجد الفرنسيون أنفسهم عليها قبل عام 1914 عندما واجهوا احتمال نشوب حرب جديدة.

بدت لهم هذه (الأخيرة)، يقول بيرجسون، محتملة ومستحيلة على حد سواء - إلى حد تقديم نفسها، بعد تفجرها، بكل بداهتها الخادعة. كانت هذه الطبيعة "اللطيفة" للحادث هي الأكثر إثارة للدهشة.

إن الكارثية الشاملة – الإعلان عن الدمار الكامل للبشرية – هو موقف لا يمكن دحضه، لأنه طالما لم تحدث الفوضى المتوقعة، يمكن دائما القول إنها ممكنة ولكن إذا حدثت، فلن يكون هناك أحد لرؤيتها بعد الآن.

هناك أيضا انحراف خاص بالكارثية الشاملة يمكن أن يجعل أولئك الذين وقعوا فيها يتمنون وقوع الكارثة، من ناحية للتمتع بأنهم على حق، ومن ناحية أخرى لإثارة رد الفعل الذي يرغبون فيه.

ولكن كيف يمكننا إقناع الناس بضرورة حدوث الأسوإ من دون التسبب في حالة من الذعر الذي يؤدي إلى نتائج عكسية؟ أحد أكبر التحديات هو الحاجة إلى اتخاذ قرارات صعبة على خلفية المعرفة الناعمة.

فكر غونتر أندرس وحنة أرندت في هذا المنعطف: من الآن فصاعدا لم يعد الإنسان قادرا على تمثيل ما يفعله. ومن هناك، ظهر شر وحشي غير مسبوق، كان أيخمان تجسيدا له. ما نستطيع أن نفعله من الآن فصاعدا أعظم مما يمكننا أن نتصوره؛ بين قدرتنا التصنيعية وقدرتنا التمثيلية، انفتحت فجوة، سوف تتسع يوما بعد يوم؛ قدرتنا التصنيعية لا حدود لها، في حين أن قدرتنا التمثيلية محدودة. وهذه الفجوة تقابل ما لاحظه ديكارت بين الفهم (المحدود) والإرادة (اللانهائية) – مع هذا الفارق وهو أن القوة التقنية المتحققة والمأمولة جعلت الإرادة اليوم تتحول إلى جانب الرغبات والخيالات، أي إلى جانب اللاشعور.

"من خلال ضخامة الكارثة، يكتب أندرس، أي من خلال حقيقة أنها أكبر من أن تكون لي أو لك فقط، تخفف الكارثة من مخاوفنا بنفس الطريقة [...] مثل المقاولات الكبرى والأعمال العظيمة التي نتعاون فيها مع الآخرين، كعمال، تعفينا من مسؤوليتنا".

إن معنى تحليل غونتر أندرس هو انتزاع الكارثة من تفردها. إن أوشفيتز وهيروشيما لم يحدثا مرة واحدة وإلى الأبد؛ من الآن، ترهنان مستقبلنا بأكمله. إن عالمنا هو عالم من الممكن أن نشهد فيه أحداث أوشفيتز أخرى وهيروشيما أخرى. ومع ذلك، فإن هذا الحضور، وهذا الواقع الدائم هو موضوع كبت: فالحدث الكارثي "مختبئ في قلب إهمالنا".

من الآن فصاعدا، منذ أوشفيتز وهيروشيما، نحن في "زمن النهاية" ولا شيء يمكن أن يمنعنا من أن نعيش فيه بعد الآن. نحن، يقول أندرس، الجيل الأول من آخر البشر. على الرغم من أننا لا نختبر حاليا نهاية الزمان، إلا أننا في نهاية الزمان، مما يعني أنه في أي وقت يمكن أن تأتي النهاية. وقت النهاية هذا نهائي: لن نتمكن أبدا من النزول إلى ما دونه، أو العودة إلى ما قبله. إن زمننا إلى الأبد هو زمن النهاية: "لم يعد من الممكن ترحيله إلى وقت آخر، بل فقط إلى النهاية". بالتأكيد، يمكننا الحصول على تأجيل، والعمل على تمديد (نسبي بالضرورة) لهذا الزمن النهائي، "ولكن بافتراض أننا حققنا هذا النصر، فمن المؤكد أن هذا الوقت سيبقى على ما هو عليه، أي وقت النهاية".

هل ستجعل الكارثة أي استراتيجية مستحيلة؟ قام غونتر أندرس بتحليل المفارقة المتمثلة في نية الردع النووي التي تبطل ذاتها: لكي يكون الردع حقيقيا، فمن الضروري أن نظهر تصميما لا يتزعزع على إطلاق العنان لنهاية العالم حتى نكون على يقين من أننا لن نضطر إلى القيام بذلك. هنا نجد البنية المنطقية لمفارقة جوناس: عندما تبدو الكارثة حتمية، تظل هناك إمكانية لتجنبها. وكما كتب فرانسوا ليفونيه في نهاية مقدمته لكتابه "زمن النهاية": “قام الفلاسفة فقط بتفسير العالم وتحويله. من الآن فصاعدا، يكون من المهم الحفاظ عليه”.

_________________________

(*) نظرية في علم الجيولوجيا تسلم بأن ظواهر الماضي يعاد إنتاجها مثل ظواهر الحاضر.

(**) Astroblème

كلمة نحتها عالم الجيولوجيا والمحيطات روبير إس. ديتز سنة 1964 من (astro، نجم) ومن (blêma، رمي، ضرب). وتعني الكلمة حفرة كبيرة، مثل التي

اكتشفها الباحثان في جامعة بوسطن فاروق الباز وإيمان غنيم، والتي يبلغ عرضها 31 كيلومتر، أي ضعف قطر أكبر حفرة معروفة في الصحراء. يقع هذا الأثر الجديد في جنوب غرب مصر، على مسافة ليست بعيدة عن الحدود الليبية. تحتوي الحفرة على حلقتين، وهي سمة مشتركة بين العديد من الاصطدامات. ومع مرور الوقت، تعرضت للتعرية بفعل المياه والرياح، إلا أن العين غير المدربة بإمكانها رؤية سريري نهرين قديمين يتقاطعان في جزأينها الغربي والشرقي، كما تقول إيمان غنيم حول هذا الموضوع.

ويعتقد الباحثان أن هذه الحفرة العملاقة ربما تكونت نتيجة اصطدام كويكب يبلغ عرضه 1.2 كيلومتر. لا بد أن هذا الحدث قد تسبب في صدمة كبيرة، حيث دمر كل شيء على بعد مئات الكيلومترات المحيطة. وعلى سبيل المقارنة، فإن الكويكب الذي -وفقا لبعض النظريات- تسبب في اختفاء الديناصورات قبل 65 مليون سنة، كان سيترك حفرة على السطح حفرة (le Chicxulub) يتراوح قطرها بين 160 و240 كيلومترا.

ولم يتم تحديد تاريخ التأثير بعد. ووفقا للباحثين، فإن الكويكب سيكون في أصل منطقة غنية بشظايا السيليكات، تعرف باسم "زجاج الصحراء"، وتمتد بين كثبان بحر الرمال الأعظم وجنوب غرب مصر.

(***) المدرسة الميغارية هي مدرسة فلسفية ازدهرت في القرن الرابع ق. م.، أسسها أوقليديوس الميغاري، أحد تلامذة سقراط. تستمد تعاليمها الأخلاقية من سقراط، وتعترف بوجود خير واحد يعمل، على ما يبدو، جنبا إلى جنب مع مبدئي الإيلية والتوحيد. طور بعض خلفاء اقليديوس نظم منطق متقدمة إلى حد أن أصبحوا مدرسة مستقلة معروفة باسم المدرسة الجدلية. وأدى الميغاريون أدورا هاما في تطوير المنطق في العصور القديمة. (ويكيبيديا)

الرابط: https://urlz.fr/nVEM