" الفن لا يريد تمثل الشيء الجميل بل التمثل الجميل للشيء" ، تحليلية الجميل، نقد ملكة الحكم
يعتبر نقد ملكة الحكم من قبل عمانويل كانط ( 1724- 1804 )، الذي يطلق عليه "النقد الثالث" ، العمل الرئيسي للفلسفة الجمالية. درس فيه ملكة الذوق لدينا ، والطريقة التي نحكم بها على العمل الفني ويقود تفكيرا غير مسبوق في طبيعة الجميل. لقد أعلن فيه كونية الحكم الجمالي وميز فيه بين الجميل والرائع ونصص فيه على خلو الفن وبراءة الفنان من التوظيف والجوانب النفعية واشتغاله للفن من أجل الفن. في هذا السياق يصف كانط الحكم الجمالي بـ "أحكام الذوق" ويلاحظ أنه ، حتى لو كانت مبنية على مشاعرنا الذاتية ، فإنهم يدعون أيضًا أن لديهم صلاحية كونية. تختلف مشاعرنا عن الجمال عن مشاعرنا حول المتعة أو الأخلاق في كونها غير أنانية. لأنه إذا أردنا أن نحصل على أشياء ممتعة ونسعى إلى تعزيز الخير الأخلاقي ، فإن الجمال مطلوب لنفسه. إن هذا الإيثار هو الذي يجعل الأحكام كونية في الذوق: "ما يرضي الجميع بدون مفهوم جميل". وبالتالي تأتي المتعة الجمالية من اللعبة بين الخيال وفهم الشيء المدرك. ملكة الحكم ، التي تشكل في ترتيب ملكاتنا للمعرفة ، مصطلحًا متوسطًا بين الذهن والعقل ، هل لديها أيضًا ، في حد ذاتها ، مبادئ مسبقة؟ وماهي وظيفة ملكة الحكم ؟ وهل هذه العناصر تأسيسية أم تنظيمية ؟ وكيف تعطي بداهة قاعدة للشعور بالسعادة والألم ، كمصطلح متوسط بين كلية المعرفة وكلية الرغبة ؟
هذه هي الأسئلة التي يعالجها في "نقد ملكة الحكم " والذي أحدث به كانط ثورة في مجال الفنون عندما قام بتعريف الجمال على أنه "التعبير عن الأفكار الجمالية" ؛ وهذا ما يمنحها وحدتها وقابلية الذوات للتمتع بها دون غرض. يجب أولاً ملاحظة أنه لم يبق شيء تقريبًا من مبدأ المحاكاة الكلاسيكية في نظرية كانط ، حيث أن مفهوم المحاكاة بالمعنى القديم نفسه تم تهميشه في أقصى الحدود والتعويل على مبدأ التمثل الذاتي عن طريق الحكم الجمالي والذوق. فإذا بقي لها نطاق معين من وجهة نظر نقدية ، فإنه بمعنى مختلف تمامًا عما كان موجودًا في السابق. ما يكتبه كانط في هذه النقطة يجب تفسيره بشكل صحيح: "كانت الطبيعة جميلة عندما ظهرت في الوقت نفسه مظهر الفن ؛ والفن لا يمكن تسميته بالجمال إلا إذا علمنا أنه فن وأنه يأخذ مظهر الطبيعة لنا". الفقرة45. يبدو أن جمال الطبيعة يتم إنشاؤه عن قصد بينما جمال أعمال البشر يحرر من الأغراض: كيف نتخيل أن مثل هذه الأشياء تأتي من الصدفة؟ كل شيء يناسب طبيعتنا ؛ كل شيء متناغم مع روحنا. ومع ذلك ، فإن الشعور الجمالي يعلمنا عن الطبيعة أقل من طبيعتنا. لكن ما الفرق بين الجمال ، الجيد ، المفيد ، اللطيف؟
الجمال هو شعور بالرضا. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بينه وبين اللطيف. ما هو لطيف يرضي الحواس (رائحة الورود) ؛ ما هو جميل موجه للعقل (قصيدة). ما يرضي بيير لا يرضي يوحنا. لا أحد مطالب للاتفاق على الموافقة على اللون. الجمال مفروض على الجميع ؛ هو هدف الرضا العالمي. الجمال نكران الذات: فهو لا يثير أي رغبة ، بل إنغماس خالص في التأمل. لذلك فهي ليست مفيدة ولا جيدة: نحن مهتمون بوجود واحد مثل الآخر. إذا لم يكن الجميل خيرًا ، فهو رمزه: فهو يُظهر في الواقع أن الإنسان ليس مدفوعًا بالمتعة والاهتمام حصريًا ، ولكنه أيضًا ، حتى في حساسيته ، كائن أناني وحر. ومع ذلك ، كون الحرية مؤشرًا للأخلاق ، فإن الحساسية تجاه الجميل تكشف عن كائن أخلاقي. من هذا المنطلق الذوق هو القدرة على الحكم على الجميل. إنه كوني: عندما نقول عن رجل له ذوق ، ندرك فيه القدرة المعصومة على الحكم على ما هو جميل وما هو ليس كذلك. ومع ذلك ، فإن المذاق هو شيء شخصي ، ونقول بهذا المعنى: كل شخص له ذوقه الخاص. التناقض واضح فقط: في الواقع ، الذوق عالمي وذاتي. هذا هو ، في حساسية كل منهما ، مطابق لحساسية الجميع. نحن لسنا جميعًا حساسين لمذاق النبيذ ، لكننا نتفق جميعًا على لوحة لذيذة. في هذا الاطار عمل كانط على دراسة طبيعة الظاهرة الجميلة وتحليل الحكم الذوقي وعبقرية الفنان ويرى ان الجمال هو شعور في الإنسان أكثر من ملكية شيء ما. بمناسبة وجود شيء معين ، تظهر حالة ذهنية معينة ، نتيجة سارة لتناغم كليات المعرفة البشرية. الجمال ليس شيئًا نفهمه ، هدف فهم: يمكننا أن نجد ما نتجاهل استخدامه جميلًا. ومع ذلك ، تستيقظ الكلية الفكرية بهذه المناسبة. بعد ذلك الجميل هو الشعور بأن الكائن الحالي موجود من أجل غاية ، بدون ، مع ذلك ، يمكننا ، أو علينا أن نتخيل هذه النهاية. يتم تنظيم الشيء الجميل بشكل متناغم ، ولكن ليس بهدف أي استخدام يمكن تصوره. لذا فإن الجمال هو هدف الرضا اللطيف ولكن غير المثير للاهتمام ، ولكنه عالمي ولكنه شخصي ، ونهائي لكن لا نهائي ، وضروري ولكن في القانون فقط. السامي ليست الجميل جدا ، بل من طبيعة مختلفة تماما. في الجزء الثاني من الكتاب ، كانط تعامل مع مفهوم الغائية ، أي فكرة أن كل شيء له غاية ، هدف ولكنه في الحقل الجمالي في حاجة الى نقد. في الواقع تقع الغائية بين العلم واللاهوت ، ويقول كانط إن المفهوم مفيد في العمل العلمي ، حتى لو كان من الخطأ افتراض أن المبادئ الغائية تعمل بالفعل في الطبيعة. ثم يعتبر كانط الغرض المدرج في الطبيعة نفسها. الغاية ليست خاصية الأشياء في حد ذاتها: نحن نفكر بها وننظم الظواهر. مثل الحرية في نقد العقل العملي ، الغائية هي فكرة تنظيمية. من هذا المنظور لا يمكننا تفسير بنية الأحياء وحقيقة الظاهرة الطبيعية من خلال نظرية الميكانيكا الحية بل عن طريق مفهوم الغائية.
من هذا المنطلق تتمثل الاضافة النوعية لكانط في المجال المفهومي في التمييز الحاذق على الصعيد الذوقي بين الحكم المحدد jugement déterminant أين يكون المحمول ضمن الموضوع والحكم التفكريjugement réfléchissant حيث يكون المحمول زائد عن الموضوع. فهل أوجد كانط نظرية في الفن؟ وماهي خصائص هذه النظرية الفنية ومكوناتها الداخلية؟
عمل كانط على معرفة صلة العبقري بالإبداع الفني وحسب تصوره الجمالي تضع الطبيعة في بعض الناس موهبة خلق جميلة اصطناعية (فنية). الجمال الفني هو مجرد نوع مستمد من الجمال الطبيعي: وهو ما تنتجه الطبيعة عن طريق الإنسان. العبقرية موهبة لا يمكن تعلمها. إن العبقرية نفسها هي التي تضع قواعد الفن ، وهذا يعني ما يجب أن تكون عليه لكي تتوافق جمالها مع الجمال الطبيعي. الفنان ليس لديه قواعد ، بل هو أصلي ؛ ولكن لأن ما ينتجه له قيمة عالمية لحساسية الإنسان ، فإن إبداعاته في كل مرة مثال للفنانين التابعين. إنها تشكل الذوق من خلال إيقاظها وتطويرها. يدرس كانط علاقة الفن بالمجتمع: غالبًا ما يقترن المذاق بميل للمؤانسة. يميل المتذوق إلى مشاركة ملذاته الجمالية ، لدرجة أنه في بعض الأحيان يكون قادرًا على الاستمتاع بها فقط في المجتمع. لأن جميع الناس لديهم نفس قوة الذوق ، يمكنهم مشاركة نفس الرضا ؛ إن مشاركة هذا الشعور هو تكوين مجتمع ، بل إنه "بداية الحضارة". مجتمع الذوق يزرع ويذوق. التذوق هو كلية فطرية ومثالية في اتجاه واحد يجب أن يعمل. كما يميز كانط أيضا بين الجميل والسامي. في حين أن جاذبية الأشياء الجميلة واضحة وواضحة على الفور ، فإن السمو يرتبط بالغموض وغير القابل للتطبيق. اذا كان التمثال اليوناني أو الزهرة الجميلة جميلة ، فإن حركة الغيوم العاصفة أو المبنى الضخم سامية: فهي ، إلى حد ما ، كبيرة جدًا بحيث لا يمكن لتصورنا احتضانها بالكامل. يؤكد كانط أن إحساسنا بالسمو مرتبط بملكة الحكم لدينا ، والذي يحتوي على فكرة الكلية. وهكذا ، فإننا نمثل مجمل الغيوم أو المبنى ، وبالتالي نحكم على سمو هذه الأعمال. لذلك فإن السمو ليس في الكائن المتصور ، ولكن في العقل نفسه. على العكس ، يكمن الجميل في الكائن نفسه. بعد ذلك يؤكد كانط على أهمية اللعب الحر للملكات في عملية الابداع الجمالي و يرى أنه لا يمكن مساواة الجميل بالمفيد أو اللطيف: اذ عندما نتأمل في عمل فني جميل ، لا يتم ترتيب الملكات مثل الفهم أو الخيال إلى غاية معرفية ، بمعنى أنه لم يتم حشدهم لاكتساب أي معرفة أو متعة من العمل المعني. بعد ذلك تكون الملكات أثناء المخاض الجمال في تجربة "اللعب الحر": فهي تتفق مع بعضها البعض ، وتحفز بعضها البعض ، ولا تخضع بأي حال من الأحوال لبعضها البعض. من هذه اللعبة المجانية يأتي الرضا الجمالي. اللافت للنظر في الفقرة 46 من نقد ملكة الحكم هو أن كانط كشف عن الشخصية العبقرية التي تعتبر مبدأ لإنتاج العمل الفني. عندما أقول أن شيئًا جميلًا ، فإنني أحكم على المذاق ، وهو حكم تكون طبيعته متناقضة بقدر ما هي مفاجئة. في حين أنها تدعي أنها عالمية ، لا يمكن إثبات حكم الذوق. إذا كانت أمام لوحة أعتبرها جميلة ، أخبرني شخص ما بعدم الموافقة على حكمي ، فلا يمكنني أن أثبت له أنه مخطئ لأنني لا أستطيع إثبات أنني على حق. إذا استطعت ، فلن يكون حكمًا على الذوق يُظهر المتعة الشخصية بل حكمًا من نوع علمي. الحقيقة هي أنني ما زلت مقتنعا بأن خصمى يجب أن يجد هذه الطاولة جميلة. هذه النقطة الأخيرة مثيرة للاهتمام. لأنه إذا كان حكم الذوق يدعي العالمية ، فهو أن العمل الفني ليس نتاج خيال خالص غير منظم. كل عمل فني يطيع القواعد التي ليس من السهل دائمًا تفسيرها ولكنها تدعم الشعور بالوحدة الذي ينبثق عنها. وبالتالي فإن الهدف من دراستنا هو اكتشاف أصل العمل الفني وبشكل أدق من هذا النوع من الانتظام الداخلي للعمل والذي يكون تفرده بسبب عدم إمكانية تفسيره. من خلال التأكيد ، هذا هو عنوان الفقرة 46 ، أن "الفنون الجميلة هي فنون العبقري" ، قد يعتقد المرء أن كانط يعرف الفنون الجميلة ، وبعبارة أخرى ما نسميه الفن. أعتقد أن هذا ليس هو الحال لأنه في هذه المرحلة من التحليل الكانطي ، يعتبر الجميع طبيعة الفن الذي عارضه كانط حتى الآن الطبيعة والتقنية و العلم. ما نتحدث عنه هنا هو عبقري ، والغرض من التعريف الذي قدمه كانط هو شرح طبيعته. وتجدر الإشارة إلى أن اسم "عبقري" يظهر هنا لأول مرة في الكتاب. والمشكلة التي تنشأ بعد ذلك يمكن صياغتها بوضوح: ما الذي يجب أن يكون عبقريًا بحيث يمكن اعتباره أصل إنتاج الأعمال الفنية؟ أخيرًا وليس آخرًا ، هل من المؤكد أن الشخصية الاستثنائية للفنان العظيم هي مسألة عبقرية وليست تقنية؟ أليس العبقري هو هبة الطبيعة.؟
والحق أن العبقرية هي "الموهبة التي تعطي القواعد للفن": لذلك تعد الأصالة أهم خصال العبقري ولكن يجب ان تقترن بالذوق السليم والخيال المبدع. يبدو أن مفهوم العبقرية هو بالفعل المصطلح النهائي في التفكير الكانطي في الفن ، وهذا هو السبب في أن كانط يشير أيضًا إلى أصل كلمة "عبقرية" ، عبقرية معنياً ، بالمعنى الديني ، "الروح المعطاة عند الولادة لرجل لحمايته وتوجيهه". هذا التقارب بين المعنى الجمالي والمعنى الديني لمفهوم العبقرية لا يعني أن الفنان الرائع مستوحى من الآلهة. لقد رأينا إلى أي مدى يرفض المنظور الكانطي هذا المفهوم. إنه يظهر بلا شك أن العبقرية ، مثل الإلهية ، هي سبب مطلق وغير مسبوق كما قلنا أعلاه ، نقطة بداية لا يمكن تفسيرها ولكن يجب علينا مع ذلك أن نعترف بما أن هناك أعمال الفن وأن هذه ممكنة فقط إذا اعتبرنا العبقرية أصلها. يبدو من المقبول التأكيد على أن العبقرية يمكن أن تعطي الأمل في حل تناقضات الجماليات ، حيث يتم التوفيق بين القاعدة المناسبة للفن وحرية المبدع. ولكن إذا كان يشير إلى فكرة شائعة – فمن ينكر أن باخ أو فيرمير عباقرة؟ - ومع ذلك ، لا يزال هناك نوع من اللاعقلانية لأنه لا يزال غير مبرر. يتم استنتاجه كشرط لإمكانية العمل الفني ولكن لا يتم تحليله في علاقاته مع المجتمع أو التاريخ. ولا يتساءل كانط أيضًا عن المعنى التاريخي والاجتماعي الذي يمكن للمرء أن يعطيه لوجود العباقرة. مشكلتها الوحيدة هنا هي مشكلة الإبداع الفني التي يمكن فقط بشرط الاعتراف بمبدأها الأصل الذي ليس له أصل ، مبدأ ، في الواقع ، غير مشروط ، غير افتراضي ، محرك أول الفن: عبقري. فماهي التأثيرات التي حصلت في حقل فلسفة الفن نتيجة تغيير كانط البارديغمات المتبعة في التمثل والخلق والتعبير الجمالي؟
المصدر:
Emmanuel Kant, critique de Faculté de juger, 1790, édition Gallimard, coll, Folio-essais, Paris ,2008.
عمونيل كانط، نقد ملكة الحكم، ترجمة غالب هنا، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، لبنان، طبعة 2012.
كاتب فلسفي