إن غاية الإنسان و هدفه منذ القدم و إلى غاية اليوم تكمن في البحث عن التوازن،الذي يضمن له الوجود المتوازن في الحياة على المستويين:
- النفسي.
-والاجتماعي.
و لعله هدف نبيل،و مقصدية مشروعة،ناضل من اجلها الإنسان،مسخرا بذلك طاقاته و قدراته الفكرية لتحقيق ذلك.و منذ ذلك الحين، و الفكر البشري في صراع مرير، للسيطرة على ظاهرتين وجوديتين اثنتين،هما:
1-الحيرة النفسية.
2-القلق الاجتماعي.
و الجدير بالذكر في هذا السياق ان الإنسان حينما كان يعيش بفطرته خارج النسق المنظم ،المحكوم بالقوانين المنظمة للحياة، لم يفلح ،و لم يستطع الاهتداء إلى السبيل القويم، القادر على تخليصه من الحيرة النفسية و انتشاله من القلق الاجتماعي،اللذين افترساه و أنهكاه، فخر صريعا ،مستسلما ،فطريا، لزمن الفطرة.لكن حينما تطور الإنسان فكريا و اجتماعيا،بفضل ما بناه من اطر فكرية و اجتماعية أخرجته من حياة تحكمها الفطرة ،و العفوية ،و الصدفة ،إلى الحياة المدنية ،المحكومة بالقوانين،باعتبارها الأسس و الأطر التي قامت عليها أركان الحياة المدنية.و يعد الخطاب ،الإطار الفكري،أو الوعاء النظري الذي يعبر عن رؤية فكرية واضحة حول:

يحتل كارل بوبر (1902-1994) مكانة بارزة في الفكر الفلسفي المعاصر. إنصبت إهتمامات هذا الفيلسوف الفكرية، كما إستفهاماته التساؤلية على العديد من القضايا الحيوية التي انطرحت بحدة في القرن العشرين أهلته ليكون بحق منصتا يقظا لنداءات عصره؛ ومن ثمة محاورا عميقا له، على غرار هايدغر، وهابرماس، وسارتر، وميرلو-بونتي ...
نعم، إنتهى القرن العشرين وما إنتهى زمنه الذي يصر على اجتياحنا. فبانصرامه بزغت حضارة إنسانية بلا هوية إنوسمت بإرباك النماذج والمثل، وخلخلة النظريات الكبرى، واختراق الثقافات، إذ أضحت الهويات اليوم مجاوزة للحدود، ميالة إلى المشاركة، والتقاطع والتواريخ المشتركة على حد تعبير إدوارد سعيد(2).

لو كان لنا أن نلخص الفلسفة الهيجيلية كلها في عدة عبارات، لكان في وسعنا أن نقول إن الحقيقة عند هيجل هي الكل، والفلسفة في رأيه لا أن تتمثل على شكل نسق علمي، والحقيقة الكلية أن الوجود الواقعي "صيرورة"، وليست الصيرورة هنا سوى عملية التناقض مع ما يقترن بها من سلب، والروح نفسها "تاريخ" والمطلق "ذات" لا مجرد "موضوع".

إن هيجل ينظر إلى الفلسفة كأنها الدين، جاءت من تمزق العالم، وفحواها كفحوى الدين هدفها التغلب على هذا التمزق، فهو بكل طيب خاطر يقارن عصره بالعصر الذي ولدت فيه المسيحية، ويتخذ مهمته كالمهمة التي اتخذها الدين المسيحي . إن ما يميز عصرا كهذا هو "وجود قطيعة في العالم الواقعي"، وكنتيجة ملازمة،انشطار الإنسان وتفككه، أي وجود قطيعة في وجوده الداخلي ووجوده الخارجي، حيث الروح لم يعد راضيا مرتاحا للحاضر المباشر .

1-    ما يحتل الصدارة في زمن العولمة ليس فقط انفجار التسارع وانحراف التقدم بل وكذلك عطوبية الفعل وبلوغ حياة البشرية فترة حرجة قد تهدد مستقبلها على الكوكب.
2-    اذا كانت عقلية المؤامرة مسرحا للجنون فإنها لا تمثل نظرية لتفسير الأحداث التاريخية والعلاقات بين الدول والشعوب.
3-     اذا تدرب الانسان على التفلسف وطلب الحكمة تساعده الفلسفة بأن تعطيه بعدها الفلسفي التام.
4-    إلغاء حدث الثورة من العقل سيمنع قيام الانعطافة الضرورية من أجل القطيعة العلمية وسيؤدي الى قروسطية معرفية وتصحر ثقافي.
5-    يتطلب التأمل النقدي للذات التعويل على الطبيعة القصدية للعقل والقواعد التجريبية للفعل والتكوين التجريدي للخيال.
6-    يبقى العقل البشري عقلا فلسفيا بقدر ما يشير منهجه الى الطبقة العليا من الأفكار ويمنح العالم المعيش الهيكلية اللازمة لكي يعبر عن تصوراته ومعانيه.
7-    ثمة كيانات مجهولة تتحكم في الواقع وتحتفظ لنفسها بدور البطولة ولكن تجهل أن أعظم شخصية بطولية تصنع التاريخ هو الشعب.
8-    زمن الاستبداد هو مرغوب عنه وانقضاءه غير مأسوف عنه وزمن الثورة هو مرغوب فيه من أجل شيء ما لا ندري ماهو.

في هذا الموضوع سأحول مناقشة اشكالية أساسية في الفكر الفلسفي المعاصر، أقصد فلسفة التحليل عند لودفيغ فيتجنشتاين .لماذا فيتجنشتاين أولا ؟ ان الحديث عن فلسفة التحليل عند واحد من أعلام الفكر الفلسفي المعاصر مرده الى أهمية هذا الفيلسوف في عصره ، وحتى في تاريخ الفكر الفلسفي ؛ فقد كان فيتجنشتاين من كبار فلاسفة القرن العشرين ان لم نقل أعضمهم على الاطلاق ، ولأن فلسفته وأهميتها ترجع الى التغيير الدي أجراه على مفهوم الفلسفة ووظيفتها وكدلك الطريقة التي اصطنعها في التفلسف؛وهي تحليل اللغة .فالتغير الجديد الدي وقع في الفلسفة على يد فيتجنشتاين ، مرده الى المنهج الدي اتبعه في بحثه الفلسفي وليس في النتائج التي توصل اليها بصدد هدا البحث.

1-   التسامح هو منع النفس عن التدخل في شؤون الغير وآرائه حتى لو قام بأفعال منفرة وتعد آرائه مرفوضة أخلاقيا.
2-   فضيلة التسامح تكمن في قبول الآخر كماهو واعتبار وجوده مع الأنا أمرا جيدا أخلاقيا بالنسبة الى الانسانية والتعددية.
3-    التسامح مع الشر المتأتي من الانسان غير المتسامح وتحمل الأذى الصادر عنه هو شر يكاد يساوي في خطورته ارتكاب الذات له.
4-   لا تكفي قوة الدولة القانونية لمواجهة عنف الآخر بل ينبغي التعويل على القدرات الفردية للأشخاص على الجنوح الى السلم والتسامح.
5-   الحرية هي العض على حديد العبودية.
6-   المفارقة أنه من هذا الحصار المضروب على حرية الانسان وهذا البؤس المطلق يخرج الكمال التام للحياة والفرح.
7-   امكانية الكائن الانساني في نشر ماهو انساني مميز فيه بشكل كامل تصطدم بعجزه عن الالتزام بإمكانية انسانية واحدة فتفضيل البقاء على قيد الحياة يدفعه دوما الى ماهو غير انساني أو الى ماهو مضاد للإنسانية.

سنحاول من خلال هذه المداخلة* التعرف على ماهية التاريخ، والوقوف عند بعض الدلالات الفلسفية للمفهوم، وبعض تشابكاته النظرية، باعتباره مفهوما فكريا له مركزيته وراهنتيه في الفلسفة المعاصرة، وقوة الرؤى الفلسفية التي يقترحها لقراءة ومعالجة الواقع الاجتماعي والسياسي المعاصر. فما هو التاريخ؟ وكيف يتشابك الاجتماعي، والسياسي ليرسم ملامح التاريخي؟ وكيف تنظر الفلسفة للحركية التاريخية؟ وأي دور للإنسان داخل هذه الحركية؟
1- ما هو التاريخ؟
يفهم عادة من التاريخ بأنه مجرد كتابات دونت عن أحداث إنسانية مضت في مكان وزمان معينين. لكنه يرفض أن يسجن في مجرد ذلك، بل هو إضافة إلى ذلك فهو- في نظري- سجل الوجود الإنساني، فهو يعبر أيضا عن مجموع الصور التي تترجم دينامية الإنسان في الوجود، أي في تفاعله مع الطبيعة ومع المجتمع، فتدخل الإنسان في الطبيعة أدى إلى تراكم في الانجازات المادية والتقنية، والتفاعل الإنساني في مختلف مستوياته السياسية والاقتصادية، يولد أحداث ووقائع اجتماعية، ويؤدي أيضا إلى بناء الأعمدة الثقافية لكل جماعة إنسانية، كل هذا مع اعتبار عامل الزمن يسمى بالتاريخ.

"فالإنسانية للناس هي الرباط، فينبغي أن يتسالموا بالإنسانية"[1]
مسألة الاتصال والانفصال بين الفلسفة الاغريقية والفلسفة العربية الاسلامية ما يزال يثير متعة البحث وربما أهم إشكالية التي مازالت محور اهتمام المؤرخين هي مجال الاتباع والإبداع لدى حكماء العرب بالقياس الى حكماء الاغريق وفي هذا السياق يمكن اختبار مفاهيم الارادة والاختيار والعدل عند الفارابي وتقصي مظاهر التقليد وملامح التجديد في فلسفة الضاد.
هل أسهم العلم المدني في تأسيس فلسفة خاصة بالملّة؟ وكيف جعل الفارابي مفهوم الملة في خدمة المدينة الفاضلة السعيدة؟ ولماذا وضع الملة بجوار علم الكلام وعلم الفقه؟ وأين وجه الطرافة والجدة في الحركة الفلسفية التي دشنها الفارابي حضاريا؟ والى أي مدى بقي العلم المدني يخضع الى هيمنة الفلسفة النظرية؟

على خلاف هذا الموقف الكانطي، نجد الفيلسوف  فرد ريك هيجل يتخذ موقفا نقيضا، بل يصب جام نقده على موقف كانط فيكتب إبان إقامته في ييناIéna - وفق ما أورده الأستاذ عبد الرحمان بدوي - ما يلي: "لقد ارتكب كانط خطأ فادحا عندما أكد أن المرء لا يتعلم الفلسفة بل التفلسف، كما لو أن المرء يتعلم النجارة لا كيف يصنع مائدة أو كرسيا أو بابا أو مقعدا أو ما إلى ذلك.." و في موضع آخر من نفس الرسالة يورد ما يلي: "يتم التمييز في العادة بين المذهب الفلسفي و عملية التفلسف ذاتها، هكذا، وبمقتضى هذا الوباء الحديث فإن موضوع التعليم في الفلسفة ليس هو محتوى الفلسفة وإنما هو التفلسف، أي صورة الفلسفة، و معنى ذلك أن نسافر دائما من غير أن نقف على المدن والأنهار و البلدان و الشعوب..." وفي رسالة أخرى إلى نيتهامر يكتب هيجل، ثانية،  ما يلي: "لا يمكن إجراء أي تدريب شكلي بغير الشكل وبغير المضمون. فلا يستطيع المرء التفكير بلا أفكار ولا الإدراك بلا تصورات. إن الأفكار والتصورات يجب تعلمها".

تحد العصبيات من توازن الإنسان النفسي والأخلاقي، وتؤزم علاقته مع الآخر وتربِك تفاعله مع العالم. وعند الاقتراب من الفن بسواد عصبية ما، يتعثر فهمه كجوهر لإذكاء الخبرات الجمالية فتنحدر قراءته من الاسترسال بالانفعال التذوقي مع مكوناته، الى قراءة اخبارية موجزة تشوبها النعرات بحثا عن مضامين أو ظواهر من داخل جغرافيا الوطن أو جغرافيا القومية أو جغرافيا العقيدة وحسب صعيد العصبية وشدة نهمها.