وفقا للفيلسوف أفلاطون، فإن الملك الفيلسوف هو الحاكم الذي يمتلك كلا من حب الحكمة و الذكاء و الموثوقية، و الاستعداد لعيش حياة بسيطة، و في الكتاب السادس من الجمهورية عرف أفلاطون الفيلسوف أولا على أنه مهنته التي تحمل اسمها عاشق الحكمة، ثم يميز بين من يحب المعرفة الحقيقية بالقول إن الفيلسوف هو الشخص الوحيد الذي يمكنه الوصول إلى الافكار النموذجية . و من أجل أن يبين أن حكم الفلاسفة هو أفضل أنواع الحكم، صاغ أفلاطون استعارة سفينة الدولة  و هي واحدة من أكثر أفكاره التي يستشهد بها كثيرا، إذ يقول أفلاطون " يجب على الربان الحقيقي الانتباه بالضرورة إلى الفصول و السماء و النجوم و الرياح و كل ما يتعلق بالمركبة إذا كان حقا سوف يحكم السفينة" [1]، فبدلا من اتباع مسار سياسي،  اعتقد  افلاطون أنه من المهم تثقيف رجال الدولة و العمل على إنشاء مدرسة لقيادة فلاسفة المستقبل، حيث قام بتأسيس الاكاديمية ليصنع جيلا من الفلاسفة من أجل تولي حكم المدينة الفاضلة، و يعتقد أفلاطون أن الملك هو كالنهر الاعظم تستمد منه الانهار الصغار فإن كان عذبا عذبت، و إن كان مالحا ملحت و العدالة لدى أفلاطون تأتي من كونه لا يريد أن تكون الدولة ظالمة بحق أي شخص بعد كل ما حصل لسقراط العظيم، إنه يريد أن يعاقب المجرم لا البريء و تكافئ الانسان الخير لا الشرير .

مقدمة
"يتطلب البعد الأخلاقي للتدريس، أكثر من أي شيء آخر، ممارسة تربوية تتوافق مع القيم التي تدعي أنها تشتق منها. يجب على المعلم أن يتصور دوره ويطور نشاطه باعتباره "فاعلًا أخلاقيًا" حقيقيًا. يجب أن تتجنب علاقته بالطالب أي منطق للسيطرة - وأن تشهد على اهتمام أخلاقي حقيقي، ينطوي على الاحترام والعناية والاهتمام. يترجم هذا القلق إلى الاستخدام الأكثر حكمة للفصول الدراسية والمجتمع المدرسي لتعزيز القيم التي تتطلبها الديمقراطية في نهاية المطاف. تعتبر أخلاقيات المدرسة من الموضوعات التي تستحق عادةً الاهتمام الوثيق من جميع المعنيين بالتعليم الرسمي. بينما نشعر بالارتباك بشكل خاص في مواجهة التحولات العميقة التي نمنحها للتجربة، فإننا نشهد اهتمامًا مضاعفًا بالمسائل الأخلاقية بشكل عام والحاجة إلى إيجاد تعليم أخلاقي قوي في المدارس يضمن من خلال اتباع الأطفال حسنًا. الاندماج الاجتماعي. إن انتشار حالات الفساد في ديمقراطياتنا البرلمانية أو النزاعات المستمرة بين الأشخاص المنتمين إلى تقاليد ثقافية مختلفة هما مثالان جيدان، من بين العديد من الأمثلة الأخرى، للعوامل التي تجعلنا، نحن العاملين في المدارس، نولي اهتمامنا للقضايا الأخلاقية - ما يدفعني إلى تركيز تفكيري على المعلمين هو الموقف الذي، على الرغم من تكراره، إلا أنه يتركني في حيرة من أمري: كيف يمكن للشخص الذي يقوم بتدريس الأخلاقيات أن يظهر في سلوكه المهني، أمام الطلاب وزملائه في العمل بموقف غير أخلاقي للغاية؟ هذا النوع من الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم أساتذة في الأخلاق ويكتبون كتبًا حول هذا الموضوع، على الرغم من أنهم غير معتادين على تطبيق ما يكتبونه شخصيًا، موجود بالفعل. التفسير الوحيد الممكن هو، أولاً، أنهم يختزلون الأخلاق إلى سلسلة من التأملات العالمية حول الفعل البشري، وأخيراً، أنهم لا يعلمون الأخلاق. يبدو أنهم يخبرون طلابهم، "افعلوا كما أقول، لكن لا تفعلوا كما أفعل"، غير مدركين أن ما يحدث عادة هو عكس ذلك تمامًا. ينتهي الأمر بالناس بفعل ما رأوه يفعله وليس ما قيل لهم القيام به. تأتي قواعد السلوك التي يكتسبها الطلاب في المدارس مما يرون أنه يتم القيام به أكثر بكثير مما يتم شرحه لهم باستمرار.

هناك القليل الذي يُعرف عن الفيلسوف الصيني لاو تزه (المعروف أحياناً باسم لاوتزه أو لاو تسي) على نحو حقيقي، وهو شخصية المرشد في الداوية (كما تُترجم إلى اللغة العربية باسم الطاوية أو التاوية في بعض الأحيان)، وهي ممارسة روحانية لا تزال شائعة بشكل واسع في أجزاء شاسعة من آسيا. يُقال إنه كان حارساً للسجلات في محكمة أسرة تشو الصينية المركزية في القرن السادس قبل الميلاد، وأحد كبار المعاصرين لكونفوشيوس.
يقال إن لاو تزه قد سئم من الحياة في محكمة تشو حيث ازداد فسادها من الناحية الأخلاقية. لذلك غادر وركب دابته إلى الحدود الغربية للإمبراطورية الصينية. وعلى الرغم من أنه كان يرتدي زي الفلاح، إلا أن مسؤول الحدود تعرف عليه وطلب منه تدوين حكمته. وفقاً لهذه الأسطورة، أصبح ما كتبه لاو تزه هو النص المقدس المسمى تاو تي تشينغ. بعد كتابة هذا، يقال إن لاو تزه عبر الحدود واختفى من التاريخ، وربما أصبح ناسكاً. في الواقع، من المحتمل أن يكون تاو تي تشينغ مجموعة من أعمال العديد من المؤلفين مع مرور الوقت. ولكن القصص عن لاو تزه وتاو تي تشينغ قد مرت عبر مختلف المدارس الفلسفية الصينية لأكثر من 2000 سنة وأصبحت منمقة بشكل مدهش خلال هذه العملية.
هناك اليوم ما لا يقل عن 200 مليون من أتباع الداوية - وربما حتى نصف مليار - يعيشون في جميع أنحاء العالم، وخاصة في الصين وتايوان. ويمارسون التأمل، وهم يهتفون بكتاب مقدس، ويعبدون مجموعة متنوعة من الآلهة، وتدار الآلهة في المعابد من قبل القساوسة. يقوم أتباع الداوية أيضاً بممارسة شعيرة الحج إلى خمسة جبال مقدسة في شرق الصين من أجل الصلاة في المعابد واستيعاب الطاقة الروحية من هذه الأماكن المقدسة، التي يعتقد أنها محكومة من قبل الخالدين.

تمهيد
" في جميع الأوقات، رأينا الأخلاق توضع في عظات جيدة ومتعددة: أما بالنسبة لتأسيسها، فهذا ما لم ننجح فيه أبدًا."
يعود تاريخ مذكرات شوبنهاور حول أساس الأخلاق إلى عام 1840: وقد كُتبت لمسابقة افتتحتها الجمعية الملكية في الدنمارك. كان عمر المؤلف آنذاك اثنين وخمسين عامًا؛ لمدة 21 عامًا، كان قد نشر أعماله الرأسمالية: العالم كإرادة وكموضوع تمثيل. عادة لا يبدأ الفيلسوف في المشاركة في المسابقات في هذا العصر، ولا بعد هذه الكتب، ولكن شوبنهاور لم يكن لديه وسيلة أخرى للتعريف بنفسه. لم يكن عمله العظيم قد قرأ: الطبعة الأولى لم تنفد بعد (الطبعة الثانية عام 1844). الآن لم يكن المؤلف واحدًا من هؤلاء الفلاسفة "من النوع القديم"، كما كان سيقول لايبنيز ، الذين لا يهمهم كثيرًا إحداث ضجيج في العالم ، والذين لا يعتبرون تلميذًا واحدًا ، بل يستحقهم ، حشد من القراء. إن نظامه ذاته، الموجه بالكامل نحو الممارسة، والذي يجب تحقيقه يحتاج إلى موافقة الكون بأسره، وإضفاء الشرعية في عينيه على رغبته في الشعبية. أيضا لغزوها، لم يهمل أي شيء. في عام 1822 ، في عام 1825 ، حاول عبثًا تحقيق ذلك من خلال التدريس ، وأصبح محاضرًا خاصًا في جامعة برلين: لم يكن هناك سوى مدققين لهيجل وشلايرماخر.

1
سُلطةُ المُجتمعِ نظامٌ مِن التَّحَوُّلات المعرفية التي تَعْمَل على تحليل طبيعة الوَعْي ، ومنظومةٌ مِن التَّغَيُّرات الاجتماعية التي تَعْمَل على تَوسيع حُدود الإدراك. واندماجُ الوَعْي معَ الإدراك يَجعلان العَقْلَ الجَمْعي قادرًا على تَكريسِ الأنماط السُّلوكية في المنظور الرمزي للفِعل الاجتماعي ، وتَجذيرِ المعايير الأخلاقية في التجارب الحياتية للفرد والجماعة . وكُلَّمَا ازدادت فاعليَّةُ سُلطة المُجتمع على أرض الواقع ، تعدَّدت الظواهرُ الثقافية التي تُعيد تأويلَ التفاعلات اللغوية في أشكال الشرعية الاجتماعية حضاريًّا وتاريخيًّا ، وتُعيد تفسيرَ الأفكار الإبداعية في ثقافة الحياة اليومية معنويًّا وماديًّا . وسُلطةُ المُجتمع لَيْسَتْ تَجميعًا لأنساق العلاقات الاجتماعية ، وإنَّما هي تكثيف لطرائق التحليل النقدي الذي يَهدف إلى تأصيل المفاهيم الفكرية ، التي تُسَاهِم في التَّطَوُّر الاجتماعي ، باعتباره بناءً عقلانيًّا ، وبُنيةً وُجوديةً . وماهيَّةُ سُلطة المجتمع لا تتحقَّق إلا بالتفاعلِ معَ طبقات اللغة ظاهريًّا وباطنيًّا، وتَفعيلِ القوانين الحاكمة على الرابطة بين الهياكل الاجتماعية والبُنى الوظيفية نَوْعِيًّا وكَمِّيًّا. وهذا مِن شأنه تَوسيع نِطاق حُضور المعنى الإنساني في الثورة اللغوية التي تتداخل معَ النَّواة العميقة للثقافة ، وتتماهى معَ فلسفة المعرفة الرامية إلى تحليلِ المُجتمع، لَيس بوصفه نَمَطًا للعَيش ، بَلْ بوصفه أُسلوبًا للإبداع ، وتحليلِ الفِكر ، ليس بوصفه طريقًا مَفروضًا على وُجود الفرد وشُعوره ، بَلْ بوصفه طريقةً لتفسير معنى الوجود ، وتأويل إفرازاته ضِمن القِيَم الروحية والمعايير الأخلاقية والأُطُر المادية .

"تتمثل الأخلاق، قبل كل شيء، في تحديد الغايات؛ إنها تملي على الإنسان أهدافًا ملتزمًا بمتابعتها"
عادة ما تؤخذ كلمة الأخلاق في معنيين مختلفين. يقصد بهذا مجموعة من الأحكام التي يصدرها البشر، فرديًا أو جماعيًا، لأفعالهم كما لو كانت لأعمال زملائهم، بهدف إسناد قيمة خاصة جدًا إليهم، والتي يعتبرونها غير قابلة للمقارنة مع القيم الإنسانية الأخرى. إنها القيمة الأخلاقية. المهارة الفنية، مهما كانت عظيمة، لم تحل محل الفضيلة أبدًا؛ لم يبدُ أبدًا أن فعلًا غير لائق يمكن تعويضه باختراع سعيد أو صورة عبقرية أو اكتشاف علمي. في ماذا تتكون هذه القيمة، وما الذي يميزها، لا يمكننا أن نقول في بداية البحث؛ سنحاول الإجابة على السؤال خلال هذا الكتاب. ولكن، من الآن فصاعدًا، فإن عدم قابلية المقارنة للقيم الأخلاقية هذا يكفي لإثبات أن الأحكام الأخلاقية تحتل مكانة خاصة في جميع الأحكام البشرية، وهذا هو كل ما يهمنا.

1
العناصرُ المعرفية في المجتمع تُمثِّل قُوَّةً توليديةً للمفاهيم الاجتماعية التي تَبْني أركانَ السُّلطة اللغوية في السِّياقات الثقافية . وبما أنَّه لا تُوجَد مَفاهيم بلا دَلالات ، فلا بُدَّ أن تَنشأ حركة فكرية في ظواهر التأويل اللغوية، وبما أنَّه لا تُوجَد سِياقات بلا استعارات ، فلا بُدَّ أن يتكوَّن حَرَاك ثقافي في أنماط التفسير الاجتماعية. وهذه التفاعلاتُ في أنساق المجتمع الظاهرية والباطنية تُؤَدِّي إلى تحليلِ مُكَوَّنَات السُّلطة اللغوية ، وكَيفيةِ تَوظيفها في الخصائص المُمَيِّزَة للكِيَان المادي للإنسان وكَينونته الرُّوحية ، مِن أجل تكريسِ التناسق بَين وُجود المُجتمع وأفكاره ، وتحقيقِ التجانس بين أبعاد اللغة والوَعْي بها ، وتفعيلِ تأثيرات المَعنى الأخلاقي في النشاطِ الإنساني الفردي والحياةِ الاجتماعية العَامَّة . وهذا يَدفع باتِّجاه تكوينِ صُورة منطقية للفِعل الاجتماعي في التُّرَاث الثقافي ، وتشكيلِ تَصَوُّر عقلاني عن ماهيَّة التُّرَاث الثقافي في مصادر المعرفة . وإذا كانت الأفكارُ الإبداعيةُ تُولَد بشكل مُتَزَامِن معَ انعكاسات هُوِيَّة المُجتمع على الفرد، فإنَّ السُّلطة اللغوية تُولَد بشكل مُتَعَاقِب في المُستويات الشعورية الواعية ، أي إنَّ السُّلطة اللغوية تُظهِر نَفْسَها وفق مراحل زمنية مُتتابعة تتعلَّق بالتحديات الاجتماعية المُختلفة ، وهذا يُحقِّق التوازنَ بين المُجتمعِ كبناء حضاري تراكمي ، واللغةِ كَبُنية معرفية تاريخية . وعمليةُ تَوحيد البناء الحضاري معَ البُنية المعرفية في السِّياق الاجتماعي اللغوي ، تُمثِّل خُطوةً أُولَى في طريق دَمْج الوَعْي الإنساني معَ القواعد التفسيرية للمعنى السَّطْحِي في العلاقات الاجتماعية ، والمعنى العميقِ في البُنية الوظيفية لرموز اللغة ، التي تَصِير جُذورًا ثقافيةً في أعماق المُجتمع ، التي لا يُمكن الوُصول إلى حقيقتها إلا بتحليل الأنساق الفكرية المُهيمنةِ على القُوَّةِ الإدراكية للفرد ، والمُتَحَكِّمَةِ بمسار الفِعل الاجتماعي التابع للعقل الجَمْعِي الذي يتشكَّل مِن المصلحة والمعرفة والسُّلطة .

 " أسمي أي معرفة متعالية تهتم بشكل عام بالأشياء بدرجة أقل من اهتمامنا بنمط معرفتنا بالأشياء، بقدر ما يجب أن يكون ذلك ممكنًا قبليا."
نقد العقل الخالص هو عمل كانط الأساسي، الذي نُشر عام 1781، والذي يحلل فيه الملكات المختلفة للعقل، من أجل إثبات أن معرفتنا لا يمكن أن تتجاوز حدود التجربة. لإظهار أن الميتافيزيقا لا يمكن أن تمثل علمًا حقيقيًا وأن ذلك يجب أن يترك مجالا للاعتقاد. نقد العقل الخالص عمل صعب. في الواقع، ترجع هذه الصعوبة أساسًا إلى حقيقة أن المقدمة مليئة بالإشارات إلى محتوى العمل، والتي تظل غير مفهومة حتى يقرأ المرء هذا. يحتوي الكتاب على تعريفات وفروق أساسية. وبالتالي فإن التلميحات الواردة فيه ستكون أكثر قابلية للفهم. يهدف هذا الكتاب إلى الإجابة على السؤال: ما الذي يمكن أن نعرفه؟ هذا سؤال كلاسيكي في نظرية المعرفة، تم فحصه بشكل خاص من قبل رونيه ديكارت، جون لوك، دافيد هيوم. يمكن تقسيم هذا السؤال الى الأسئلة الفرعية التالية: هل تتوافق أفكارنا مع شيء حقيقي أم أنها خيالية؟ هل العالم الخارجي حقاً كما نعتقد، وكما نراه؟ هل نظرياتنا عن العالم صحيحة؟

الترجمة
"إن فكرة النضال من أجل الاعتراف هي في صميم العلاقات الاجتماعية الحديثة."
"في خاتمة كتاب الأنثروبولوجيا الفلسفية الذي نُشر بعد وفاته والذي يستأنف خطابه الذي ألقاه في حفل استقبال جائزة كلوج، الممنوحة في الولايات المتحدة (مكتبة الكونغرس) في 20 ديسمبر 2004، والمترجمة من الإنجليزية، يلمح بول ريكور بالنسبة إلى المعاملة بالمثل من قبل الآخرين ، فإن اليقين من القدرة على القيام بذلك هو بالتأكيد أمر حميمي ؛ ومع ذلك ، فإن كل منها يدعو إلى وجهاً لوجه: فالخطاب موجه إلى شخص قادر على الرد والتساؤل والدخول في محادثة وحوار. ومع ذلك، فإن ما ينقص في انخراط الآخرين في اليقين الخاص بالقدرة على القيام به، هو المعاملة بالمثل، التبادلية، التي تسمح لنا وحدها بالتحدث عن الاعتراف بالمعنى القوي. عندها أخضع ريكور المعاملة بالمثل لتوازن القوى بين الأفراد. في تفكيره، هناك بديهيتان: لا تُعطى المعاملة بالمثل تلقائيًا ولا تُكتسب دون صراع. هذا هو سبب طلبها؛ وهذا المطلب لا يخلو من الصراع والنضال. صحيح أن الجملة التالية تعيد هذه البديهيات إلى تجربة المجتمع في عصرنا وإلى الفضاء الغربي: "إن فكرة النضال من أجل الاعتراف هي في صميم العلاقات الاجتماعية الحديثة." علاوة على ذلك، فإن أسبقية النضال تدعمها الأسطورة فقط. ان "أسطورة حالة الطبيعة تعطي المنافسة والتحدي والتأكيد المتغطرس للمجد الانفرادي دور الأساس والأصل؛ في حرب الكل ضد الكل، سيسود فقط الخوف من الموت العنيف. الفكرة التالية هي أن النضال من أجل الاعتراف يؤدي فقط إلى نتيجة مختلطة، مثقلة ببعض الاستياء من حقيقة أن الرابطة الاجتماعية التي تشكلت على هذا النحو لا تحتفي "بالاحترام الاجتماعي الموجه إلى القيمة الشخصية والقدرة على السعي وراء السعادة حسب تصوره للحياة الطيبة.

1
التجانسُ في الظواهر الثقافية يُمثِّل مِعيارًا وُجوديًّا في المُجتمع، ويُعْتَبَر أساسًا فلسفيًّا للسُّلوك الاجتماعي ، ويُعَدُّ قِيمةً أخلاقيةً في البناء الحضاري . وهذا التجانسُ لا يَهدف إلى صَهْر العناصر الثقافية في بَوتقة واحدة وقالبٍ جاهز ، ولا يَرْمي إلى تحقيقِ التماثل بين الثقافة والمجتمع ، وَفَرْضِ التطابق بين المجتمع والحضارة ، وإنَّما يَهدف إلى التوفيقِ بين العناصر المُكَوِّنة للكِيَان الثقافي ، والتوافقِ في الأفكار الإبداعية المُؤسِّسة للمُجتمع ، مِن أجل ضمان عدم حُدوث تعارُض بين المعنى الاجتماعي والوَعْي به ، وعدم حُدوث تصادُم بين المنظومة الأخلاقية والفِكْر المُعبِّر عنها . وفلسفةُ التجانس لا تقوم على إلغاء الرَّأي الآخَر ، وإنَّما تقوم على فَحْصه بشكل عقلاني ، لمعرفة خصائصه الباطنية وصفاته الظاهرية ، وكيفيةِ تَوظيفه في السِّياقات الإنسانية فرديًّا وجماعيًّا ، وبذلك ينتقل المجتمعُ مِن الإلغاء إلى التَّكوين ، وينتقل الوَعْيُ مِن الإقصاء إلى التأسيس . وهكذا تتكوَّن فلسفةٌ اجتماعية نقدية تَمنع الثقافةَ مِن التَّحَوُّل إلى أداة سياسية لصناعة وَعْي زائف ، ويتأسَّس مَنظورٌ أخلاقي إنساني يَمنع الوَعْيَ مِن التَّحَوُّل إلى آلِيَّة أيديولوجية لإنتاج معرفة وهمية . وهذا يدلُّ على أنَّ توظيف العناصر المعرفية في البُنى الاجتماعية لا يقل أهميةً عن ماهيَّة المعرفة .