ألا يمكننا ويجب علينا ألا نعمل على ترسيخ سياسة أخلاقية وحتى سياسة اللاعنف التي من شأنها أن تضع قوة غير عنيفة في خدمة القانون، وهو ما يبدو أنه يحدث اليوم في التنظيم الاجتماعي للديمقراطيات الحديثة مع عدم استبعاد استخدام القوة العنيفة كملاذ أخير؟
تبدأ بالتذكير بالمعنيين لكلمة السلام: الهدوء السلبي للمسالمين والقلق النشط للسلام، والإشارة إلى أن السلام خير إن لم يكن الخير الأسمى. ثم، بصحبة باسكال، أنت تتساءل حول العلاقات بين العدالة والقوة التي من المرجح أن تحقق السلام حقًا، في إشارة تاريخية إلى المثال المضاد بامتياز الذي يشكل "روح ميونيخ" أو حتى الاسترضاء. بالإشارة إلى آلان، تعيدنا إلى الجذور الفلسفية لمثل هذه المسالمة، والتي تقوم على فرضية عدم القابلية للقياس بين القانون والقوة، والتي تستبعد منطقيًا بعضها البعض، مما يمنعها من التعبير عن طريق إعطاء القانون قوته. الإعدام (على عكس ما يطلبه باسكال ويؤسسه). يضاف إلى ذلك النقد غير الواضح لجميع السلطات على أنها استبدادية في جوهرها، مما يقلل من أهمية السلطة الشمولية وينزع فتيل المقاومة التي يجب أن تعارضها. ضد مثل هذه النزعة السلمية، التي تقوم على الفصل الصارم بين القوة والقانون، يجب علينا بالتالي العودة إلى باسكال، الذي يشاركه هوبز في الأنثروبولوجيا التشاؤمية معتبراً أن البشر أشرار بطبيعتهم، الأمر الذي يتطلب إقامة حكم قانون يصادر القوة. لوضعها في خدمة السلم الأهلي، كما يتذكر ماكس فيبر بمنح الدولة احتكار ممارسة القوة وحتى العنف المشروع.

مقدمة
" الفلسفة ولدت من مثل هذا اللقاء مع السياسة أو الفن أو العلم أو أي نشاط فكري آخر، تحت علامة مفارقة معينة، صراع، معضلة[H1] . الهدف، كما هو الحال مع كانط وفلاسفة التنوير، هو التحرر."
ولد جاك رانسيير في الجزائر العاصمة عام 1940. وكان طالب لويس ألتوسير في المدرسة العليا نورمال وشارك في كتابة "رأس المال القراءة"، وهي دراسة رئيسية لفكر ماركس نتجت عن ندوة عقدها ألتوسير في معهد الدراسات عام 1965. ثم نأى بنفسه عن أستاذه، وفي عام 1974 نشر كتاب درس ألتوسير الذي انتقد فيه منهجه. أخذ استقلاليته الفكرية، وأصبح مفكرًا للديمقراطية بمعناها الأكثر راديكالية، وأصبح مهتمًا بمسألة تحرر العمال. سيقوده هذا العمل إلى أطروحة، نُشرت عام 1981 تحت عنوان ليلة البروليتاريين. أرشيفات حلم الطبقة العاملة: كان جاك رانسيير حينذاك مؤلفًا لأعمال تعتبر اليوم كلاسيكيات. في الفيلسوف والفقير (1983) والسيد الجاهل (1987)، يهتم بمسألة التحرر الفكري، والتشكيك في التسلسل الهرمي التقليدي. مع تقاسم الحساسية 2000، يقدم مقاربة أصلية للعلاقة بين الجماليات والسياسة، والتي ستكون علامة فارقة.

عُرف عن الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشة من القرن التاسع عشر (1844 – 1900)، رفضه لثوابت الإيمان المسيحي ولكل الأخلاق السائدة. بالطبع لن أدخل في جوهر الصراع بين نيتشه والكنيسة المسيحية. نيتشه توهّم انه يرى ظاهرة مهمّة وبالغة الخطورة على العقل البشري، تسود بعض الفئات الاجتماعية المتعصّبة لفكرة او لشخص ما يدغدغ ميولهم، وقد أطلق نيتشه على هذه الظاهرة تعبير "أخلاق القطيع".. لأنها تطرح أطيقا غير طبيعية من وجهة نظره، وذهب نحو إيجاد أطيقا جديدة بعيدة عن الأطيقا الكنسية (الدينية)، سمّاها "الرغبة بالعظمة". وان الوحيد غير العادي الموجود خارج "أخلاق القطيع" هو النجم الأعلى، اي السوبرمان، اي شخصا (أو مجموعة) مميزا، يظهر كل عدة عقود أو قرن.. وهو شخص (أو حزب أو منظمة أو عصابة مافيا مثلا) يحقّ له حسب عقله، ان يعبّر بحرية عن قوته الطبيعية وتفوّقه على القطيع. بالطبع نيتشه كان أشبه ببطل أفلام الكاوبوي الطليانية (السباغتي) الذي ينتصر بكل الأحوال بقوته الخارقة ولو واجهه جيش من عشرات المسلحين.

مقدمة
"بقدر ما يمكن تعلم الحقيقة، يجب الافتراض أنها ليست كذلك؛ بقدر ما يجب تعلمها، فنحن نسعى إليها".
سيرين كيركيغارد 1756- 1855 هو مؤسس الوجودية المعاصرة. إنه الممثل العظيم للوجودية المسيحية. ضد هيجل، وضد أي نظام وأي تأليه للتاريخ، فإنه يعطي مكانًا متميزًا للفرد لأنه، في نظره، الشيء المهم هو أن تكون ذاتيًا. من مصادر الفكر الكيركجاردي النضال ضد الفكر الهيجلي والهيجليين، لقد عرف بانه مفكر ديني يتغذى على الكتاب المقدس لكنه يرفض المعابد الرسمية، كما يهتم بالمسرح والموسيقى وخاصة مسرحية موتسارت. لكنه يعتبر اب الوجودية ورائد الدراسات الفلسفية الموجهة نحو معنى الوجود الإنساني. كما يعارض كيركيغارد النسق الفلسفي وخاصة نسق الهيجلي. في الواقع، لا يمكن أن يكون هناك نظام للوجود. عليك أن تصبح ذاتيًا. يُنظر إلى الذاتية على أنها داخلية للذات الفردية، باعتبارها الإنجاز الروحي للفرد (أن تصبح ذاتيًا هي أعلى مهمة مخصصة لكل إنسان). من الأعمال الرئيسية التي تركها نذكر يُبلغ مفهوم السخرية باستمرار إلى سقراط (1841) ويوميات الفاتر (1843) والبديل (1843) والخوف والارتجاف (1843) والبروفة (1843) ومفهوم العذاب (1844) ومراحل طريق الحياة (1845) وفلسفة الفتات او الفتات الفلسفي (1846) ورسالة في اليأس (1848) فماهي نظرية الوجود عند كيركيغارد؟ ومن هو الانسان الحر؟

الزمان والنظام
عن جاستون باشلار "النظام ليس في الزمان، وإنما الزمان هو تكريس نظام مفيد وفعال نفسيا ولعلنا نستطيع التسليم مع برجسون بأن إختلال النظام في المكان ليس إلا نظاما غير متوقع، وجدلية النظام واللانظام ليست لها قاعدة مكانية " 1 .
على ضوء هذا الإجتزاء، نضع التساؤلات التالية المتعالقة بها وهي:

• الأسبقية الوجودية الإدراكية هي لمن؟ هل للزمان أم للمكان؟ ، أم لا توجد أسبقية تزامنية بينهما؟، فالمدرك مكانا هو المدرك زمانا في ملازمة تمليها قابلية الادراك العقلي، ولا يمليها تكامل أو إنفصال الزمان عن المكان؟ فحيثما ندرك مكانا ندرك زمانيته الملازمة له وبغير هذا التداخل الادراكي الزمكاني المشترك لا ندرك مكانا ولا زمانا .. . .
• إذا كان الزمان جوهرا لا إدراكيا للعقل، والمكان بخلافه جوهر إدراكي للعقل، فهل نستطيع إدراك المكان بغير دلالة ملازمة الزمان له؟ وفي إستحالة إمكانيتنا إدراك الزمان بغيردلالة موجود المكان. كما ليس متاحا لنا إدراك مقدار الزمان بغير دلالة حركة اجسام المكان داخله فيه.

يعتبر معظم فلاسفة اليونان القدماء، منهم الرواقيون، يتقدمهم هيراقليطس وبارمنيدس ان الحاضر هو آنية لازمانية غير مدركة ولا وجود لها كتحقيب زماني يتوزعه الزمان الماضي والحاضر والمستقبل.
هذا الفهم قال به بارمنيدس وأيده افلاطون وارسطو أذ نجده يقول" الآن – يقصد لحظة الحاضر - هو نقطة ابتداء تغييرين متعاكسين، - يقصد بهما شد الماضي للحاضر لموضعته وتذويته به من جهة، وشد المستقبل المعاكس للماضي في محاولته تذويت الحاضر له وإدغامه به من جهة أخرى، علما أن الحاضر لا يحتاج البرهنة على أنه مستقبل حركي غير منظور في حاضرمتحرك يحدس زمانا. – وذلك والكلام لبارمنيدس التغيير لا يصدر عن السكون. كما أن النقلة – يقصد النقلة الزمانية - لا تبدأ من الحركة التي لا تزال متحركة، وهذه الطبيعة الغريبة للآن (الحاضر) قائمة في الفترة ما بين الحركة والسكون لذا فهي خارجة عن كل زمان ." 1 " العبارات بين شارحتين هي لكاتب المقال".

خورخي سانتيانا (1863- 1952) فيلسوف امريكي من اصل اسباني وهو احد فلاسفة تيار الواقعية النقدية الامريكية التي ضمت كلا من ريتشارد رورتي، وجورج سيلارز ، وجون سيرل، وكل منهم اختط له منهجا فلسفيا خاصا به.
أرتبط المذهب الطبيعي في الفلسفة الامريكية ب (سانتيانا) الذي ورد على لسانه (هو نمط الفلسفة التي لا تقبل بأية حقيقة مطلقة سوى الطبيعة فقط، وتعتبرالطبيعة مبدأ كل وجود وكل معقولية وكل قيمة ) كما (ويرفض المنهج الطبيعي الثنائيات مثل: عقل – طبيعة/ روح – مادة، معتبرين الثنائيات عقلية وليست فعلية، ذلك أنه (يطبعن) الانسان العقلاني، ويروحن المادة، والعقل لا يناقض الطبيعة، فالعقل موجود في الطبيعة ).

بضوء العبارات السابقة تكون كل ثنائيات الوجود هي وحدة أدراكية واحدة ولا فرق بين أحد قطبيها في نفي الاخر بل في التعايش معه والاقتران المتضاد التخارجي الضروري به، ولا معنى لأحدهما بغياب حضور الآخر، الثنائية بعد أدراك أحد قطبيها يكون حضورالغائب الثاني معياريا تضاديا لفهمنا الاخر، ولا تتّعين الثنائية الا بعد أمكانية تعيّنها وجودا مدركا كموضوع أو على الاقل مقاربة حضورها كحدس قابل التحقق في الادراك...

لتكن البداية من منطلق التساؤل هل يمكننا اسقاط رغائب النفس على السيرورة الحركية للزمن في الزاميه التنفيذ الاستجابي في تحقيق تلك الرغائب النفسية حتى لو حاولنا تطويع الزمن رضوخا في قبوله قطوعات النفس الساقطة عليه؟
لا نعتقد متاحا أن تكون هيمنة رغائب النفس على الزمن ممكنة التحقق. فالاسقاط الشيئي سواء كان ماديا أو موضوعا خياليا مستمدا من الذاكرة والمخيلة على الزمن يبقى يدور في حلقة هيولية مفرغة خارج مركزية الزمن المحتفظ بماهية نوعية مطلقة لا تجانس أي إسقاط مادي أو خيالي عليه.
وفي محاولة معالجة الفلسفة تطويعها الزمن لرغائب النفس هي نوع من التحليق الرومانسي(حلم يقظة) يجد في ركوب وامتطاء رغائب النفس ظهر الزمان ممكنا واردا. هذا الاسقاط الالزامي التطويعي يتوسط دائرتين دائرة النفس المنفتحة على الزمن إستذكاريا يقابلها دائرة الزمن المقفلة على نفسها ماهويا مطلقا المنفصلتين كلتاهما عن بعضهما ماهويا.فالفكر الاستذكاري ماهيته الادراك الخيالي, ودائرة الزمن المقفلة على نفسها ماهيتها المطلق غير المدرك عقليا.

حوار فلسفي اجراه الباحث الجزائري مراد غريبي مع الباحث الفلسفي علي محمد اليوسف حول جدل التاريخ.
الاستاذ مراد غريبي: قرات لك انك لا تؤمن بوجود جدل تاريخي يحكم المادية التاريخية لا ماركسيا ولا هيجليا, كيف توضح لنا هذه الانتقالة الفكرية لديك؟
ا. علي محمد اليوسف : نعم في الفترة الاخيرة كان لي رأيا مفاده كلا المنهجين الجدل المثالي والجدل الماركسي لا يمتلكان التحققات العلمية التجريبية الحادث حصولها على صعيدي المادة والتاريخ واقعيا عبر ازمان وعصور انثروبولوجيا تطور تاريخ الانسان أو التحققات غير الفلسفية المتشككة في عدم حدوث تطور حركة التاريخ بإلزام الضرورة الحتمية كما يزعمون.

والتاريخ في تطوره المتقدم الى امام والمتراجع الى الخلف تحكمه العشوائيات والمصادفات والصراعات التي لا يحتويها قانونا ولا تستستوعبها نظرية تقوم على الزامية الضرورة الافتراضية في وجوب تقدم حركة التاريخ الى امام على الدوام.

فالحتمية الضرورة هي تصورات نظرية فلسفية واحكام تلزم التاريخ بها كقانون طبيعي وهي – اي الحتمية  - هي ليست من حركة التاريخ بشيء كي تكون قانونا مستقلا طبيعيا يعمل بعيدا عن رغائب الانسان.

أن يكون أفلاطون ماديا أكثر من هيجل عقدة فلسفية يتوجب الوقوف عندها طويلا. هيجل صاحب اكتشاف الديالكتيك المثالي على صعيد الفكرالذي أثار حفيظة جميع تلامذته من ماركس، شتراوس، فيورباخ ، شتيرنر، وانجلز، وباور وآخرين معه الذين عرفوا بحلقة الشبان اليساريين المنشقين عن هيجل، الذين أخذوا على هيجل إيغاله تغليب كل ما هو فكري يصنعه الذهن على كل موجود مادي مستقل في وجوده.

صحيح لم يكن الفرق بين المقولة الكلاسيكية المادية والمثالية أيهما أسبق المادة على الفكر أم العكس الفكر على المادة لم تكن متبلورة بهذه الصيغة القاطعة الحادة التي نجدها اليوم بالفلسفة في الادبيات الماركسية منذ الربع الاول من القرن العشرين خاصة بعد نجاح ثورة الاشتراكية الشيوعية في روسيا القيصرية 1917. ويمكن الوقوف عند بعض النقاط الفلسفية التي كان لها ارضية تمهيد للمادية كفلسفة منها: