"أن تفكر هو أن تقول لا"
يفترض الفكر الحقيقي، حسب آلان، تفصيلًا نقديًا، ولائحة نظيفة للأفكار المستلمة من العالم الخارجي عن طريق الحواس، وفحصًا لما يقبله من أجل الملاءمة من تفسيرات. بالنسبة لألان، الرفض هو علامة على فكر أصيل. لكن إلى من وإلى ماذا يوجه هذا الرفض؟ أولاً، الدوغمائية بجميع أنواعها، السياسية أو الدينية، إلى الآراء الجاهزة والظن من حيث هو كاذب، والأحكام المسبقة، كل هؤلاء المستبعدين للتفكير الذين حاربوا الفلسفة منذ نشأتها وفضلوا الأسطورة والتفكير السائد والموروثات. في المقابل، خصائص التفكير، مهما ادّعى القليل من الناس القيام بذلك بشكل جذري، هو أولاً وقبل كل شيء جهد التخلص من التمثيلات الشائعة، والأيديولوجيات، والانضمام إلى تفكير فردي يجب، من حيث المبدأ وبالضرورة، أن يثور ضد ما يسميه هيدجر " دكتاتورية الفرد ". لأننا لا نفكر: نحن نوافق أو ننافق أو نرافق. الفكر الحقيقي، أي أنه حر ومستقل، يفترض تفصيلًا نقديًا، أو سجلًا نظيفًا للأفكار المستلمة، أو فحصًا أوليًا لما يعترف به من العادة، أو السهولة أو المطابقة، بعبارة أخرى دون التفكير فيه. لكن ملاحظات آلان ليست مجرد نصيحة أو أوامر قضائية، فهي ليست مجرد ضمانة ضد تقلبات الرأي العام. الشك هو أكثر بكثير من مجرد موقف أو نزعة نفسية: إنه جوهر الفكر في العمل، إنه "ملح العقل"، كما يقول آلان مرة أخرى، على خطى ديكارت. الفكر الحقيقي ليس المصادفة الهادئة للذات، اليقين الفوري: إنه القلق، وحركته، حركة النفي المستمر. يكون التفكير في كل شيء"، التفكير في جميع الاتجاهات وضد كل العقبات والسلطات والعوائق، لم يعد حاضرًا تمامًا لما يفكر فيه المرء أو ما يفكر ضمنه وداخله ووراءه، بل هو تشغيل هذه الخطوة الطفيفة جانبًا والتي يمكن للمرء أن يطلق عليها السخرية أو المؤقتة: "أعتقد، وبعد ذلك أعتقد أنني أفكر، والذي من خلاله أميز بين الذات والموضوع، أنا والعالم. أنا وشعوري. أنا ووعي. أنا وفكرتي. إنها حقًا قوة الشك التي هي حياة الذات. من خلال هذه الحركة، تقع كل اللحظات في الماضي، ". هذه المسافة من الذات إلى الذات هي علامة على عمل الفكر بقدر ما هي خبرة في الصيرورة التي لا رجعة فيها1. [1]

 - مقدمة المترجم : " كتب بول سيزان ( الرسام الفرنسي (1839- 1906) أحد
أعلام الحركة الانطباعية أو بالأحرى المابعد انطباعية، رسالة إلى إيميل برنار، الرسام والكاتب الفرنسي المابعد إنطباعي (1868-1941) بتاريخ 23 أكتوبر 1905 قبل موته بقليل، وردت فيها هذه الجملة التي أضحت شهيرة لدى الفلاسفة ومؤرخي الفن: " أنا مدين لكم بالحقيقة في فنّ الرسم وسأقولها لكم""Je vous dois la vérité en peinture, et je vous la dirais . وقد كان هيبار داميش . Hubert Damisch (فيلسوف فرنسي معاصر مختص في الاستيتيقا ) من أوائل من أحال إلى هذه الجملة في كتابه " ثمانية أطروحات من أجل ( أو ضدّ؟) سيميولوجيا الرسم (1974) الذي أشار فيه إلى أنّه إذا ما وجدت حقيقة في الرسم ، فلا يمكن إلاّ أن تفوق بكثير حدود السيميولوجيا. غير أنّ جاك داريدا جعل من عبارة وردت في هذه الجملة وهي " الحقيقة في الرسم" عنوانا لكتابه " الحقيقة في الرسم" والذي فضّل عليه في النهاية عنوانا آخر عزم عليه من قبل وهو " الحقّ في الرسم". وقد خصّ داريدا هذه الجملة المذكورة لسيزان بتحليل في نص إضافي هو عبارة عن تمهيد جعل له عنوانا " الحاشية  Passe-partout " ، رغم أنه لم يذكر عبارة " الحقيقة في الرسم" في الكتاب إلاّ في الصفحة 364. فحسب(1) . يعلن داريدا أنّه سيجعل من هذه الجملة الشهيرة " خيطا ناظما " لنصه " الحقيقة في فنّ الرسم" . ويمكن أن نوجز القول عمّا ورد في النص المقترح في يلي: " لقد وعد سيزان صديقه إيميل بارنار الرسام شيئا - هو الحقيقة. وإذا ما كان قد  وعده بذلك فذاك يعني أنه مدين له به. يوجد إذن دَيْنٌ . نحن إذن إزاء " عقد رسميّ أو تصويريّ" حيث الحقيقة بوصفها وعدا ، إذا ما قيلت ، فلن تقال إلاّ بفعلٍ هو فعل الرسم الذي يتعدّى الحدود ( الحدود هنا هي ما يسمّى " البارارجونParergon  أي ما يسميه داريدا trait الخطّ وهو ما يتصل بالعمل الفني من إضافات ، من توقيع وحاشية وتعليق ... لذا ودون أن يريه (أي بارنار) شيئا ( باعتبار أن الأمر يتعلق برسالة )، يلتزم سيزان أن يحدث شيئا أو يولّد نتيجة يشهد بها رسمه . يتعلق الأمر إذن بحقيقة خاصة غير قولية ، تصويرية خالصة، لا أحد يعرفها مسبقا والتي هي متفردة لدى كلّ ناظر.(2)

مقدمة
في الوجود والعدم، المنشور عام 1943، يسعى سارتر للإجابة على السؤال "ما هو الوجود؟ ". هذا يقود سارتر إلى الاهتمام بالوعي، في العدم، بالآخرين، ولكن أيضًا بالسلوكيات مثل سوء النية أو العار. للقيام بذلك، يستخدم سارتر منهجًا فنومينولوجيًا تغذيه قراءاته لهيدجر. يبدأ سارتر بالتذكير بمساهمة أساسية للفنومينولوجيا: الأخيرة، عن طريق اختزال الوجود إلى سلسلة من المظاهر التي تظهره للتخلص من الثنائيات التي الفلسفة المحرجة (الوجود / المظهر، الشيء في حد ذاته / الظاهرة، الداخل / الخارج، الذات / الشيء)، باستبدالها بوحدة الظاهرة. الآن كل المظاهر متساوية. على سبيل المثال، القوة ليست سوى المجموع الكلي لتأثيراتها. وهكذا فإن ثنائية الوجود والظهور لم تعد تجد مكانها في الفلسفة. يشير المظهر إلى السلسلة الكلية للمظاهر وليس إلى الواقع الخفي. ولم يعد هناك أيضًا أي ازدواجية في القوة / الفعل: كل شيء في الفعل. وهكذا، على سبيل المثال، تتكون كل عبقرية بروست في عمله نفسه، وليس في سلطة إنتاج المصنفات المزعومة. نقطة البداية للوجود والعدم تكمن على وجه التحديد في هذا السؤال: ما هو وجود هذا الظهور، طالما أنه لم يعد معارضًا للوجود؟ أو: ما هو الوجود؟ في الواقع، إن وجود الظاهرة يفلت من الحالة الهائلة، إنه ظاهرة عابرة للظهور.

إننا نعرف القليل من المعرفة اليقينية حول حياة الفيلسوف الصيني كونفوشيوس وهو اسمه المحور باللغات اللاتينية عن أصله الصيني، والذي هو "كونغ فو زي" والذي يعني الربان، أو المعلم، أو القائد، أو السيد كونغ. يقال إنه ولد في الصين عام 551 قبل الميلاد؛ وربما كان طالباً لمؤسس الفلسفة الداوية الداو لاو تزه. وفقاً للإرث الشعبي حول كونفوشيوس، فقد بدأ الخدمة الحكومية عندما بلغ من العمر 32 عاماً، وخدم في العديد من الأدوار، بما في ذلك كوزير الجريمة في عهد الحاكم دينغ في ولاية لو. ومع ذلك، عندما بلغ كونفوشيوس من العمر 56 عاماً، تم تنحيته هو والحاكم بسبب تجاوزات ذاك الأخير، وهكذا غادر كونفوشيوس المحكمة وولاية لو، وتجوّل مرتحلاً بين ولايات الصين الأخرى لمدة اثني عشر عاماً.

ولقد قدم كونفوشيوس نفسه على أنه "جهاز إرسال لم يخترع شيئاً"، لأنه كان يعتقد أنه كان يُدرِّس المسار الطبيعي لإدراك أسس السلوك الجيد الذي ينتقل من كبار السن إلى الأصغر منهم. وفي حوالي القرن الثاني قبل الميلاد، تم جمع أعمال كونفوشيوس في تعاليم (لان يو يي [بالصينية])، وهي مجموعة من الأقوال التي كتبها أتباعه نقلاً عنه. إن هذه ليست دائماً وصايا، لأن كونفوشيوس لا يحبذ فرض قواعد صارمة. وبدلاً من ذلك، اعتقد أنه إذا عاش ببساطة بشكل مستقيم إلى الأبد، فسوف يلهم الآخرين على فعل الشيء نفسه. على سبيل المثال، أحد المقاطع القصيرة في تعاليم كونفوشيوس هو:

"لقد احترق الإسطبل عندما كان كونفوشيوس في المحكمة. وعند عودته، قد قال: "هل أصيب أي شخص؟" ولم يسأل عن الخيول".

وفقا للفيلسوف أفلاطون، فإن الملك الفيلسوف هو الحاكم الذي يمتلك كلا من حب الحكمة و الذكاء و الموثوقية، و الاستعداد لعيش حياة بسيطة، و في الكتاب السادس من الجمهورية عرف أفلاطون الفيلسوف أولا على أنه مهنته التي تحمل اسمها عاشق الحكمة، ثم يميز بين من يحب المعرفة الحقيقية بالقول إن الفيلسوف هو الشخص الوحيد الذي يمكنه الوصول إلى الافكار النموذجية . و من أجل أن يبين أن حكم الفلاسفة هو أفضل أنواع الحكم، صاغ أفلاطون استعارة سفينة الدولة  و هي واحدة من أكثر أفكاره التي يستشهد بها كثيرا، إذ يقول أفلاطون " يجب على الربان الحقيقي الانتباه بالضرورة إلى الفصول و السماء و النجوم و الرياح و كل ما يتعلق بالمركبة إذا كان حقا سوف يحكم السفينة" [1]، فبدلا من اتباع مسار سياسي،  اعتقد  افلاطون أنه من المهم تثقيف رجال الدولة و العمل على إنشاء مدرسة لقيادة فلاسفة المستقبل، حيث قام بتأسيس الاكاديمية ليصنع جيلا من الفلاسفة من أجل تولي حكم المدينة الفاضلة، و يعتقد أفلاطون أن الملك هو كالنهر الاعظم تستمد منه الانهار الصغار فإن كان عذبا عذبت، و إن كان مالحا ملحت و العدالة لدى أفلاطون تأتي من كونه لا يريد أن تكون الدولة ظالمة بحق أي شخص بعد كل ما حصل لسقراط العظيم، إنه يريد أن يعاقب المجرم لا البريء و تكافئ الانسان الخير لا الشرير .

مقدمة
"يتطلب البعد الأخلاقي للتدريس، أكثر من أي شيء آخر، ممارسة تربوية تتوافق مع القيم التي تدعي أنها تشتق منها. يجب على المعلم أن يتصور دوره ويطور نشاطه باعتباره "فاعلًا أخلاقيًا" حقيقيًا. يجب أن تتجنب علاقته بالطالب أي منطق للسيطرة - وأن تشهد على اهتمام أخلاقي حقيقي، ينطوي على الاحترام والعناية والاهتمام. يترجم هذا القلق إلى الاستخدام الأكثر حكمة للفصول الدراسية والمجتمع المدرسي لتعزيز القيم التي تتطلبها الديمقراطية في نهاية المطاف. تعتبر أخلاقيات المدرسة من الموضوعات التي تستحق عادةً الاهتمام الوثيق من جميع المعنيين بالتعليم الرسمي. بينما نشعر بالارتباك بشكل خاص في مواجهة التحولات العميقة التي نمنحها للتجربة، فإننا نشهد اهتمامًا مضاعفًا بالمسائل الأخلاقية بشكل عام والحاجة إلى إيجاد تعليم أخلاقي قوي في المدارس يضمن من خلال اتباع الأطفال حسنًا. الاندماج الاجتماعي. إن انتشار حالات الفساد في ديمقراطياتنا البرلمانية أو النزاعات المستمرة بين الأشخاص المنتمين إلى تقاليد ثقافية مختلفة هما مثالان جيدان، من بين العديد من الأمثلة الأخرى، للعوامل التي تجعلنا، نحن العاملين في المدارس، نولي اهتمامنا للقضايا الأخلاقية - ما يدفعني إلى تركيز تفكيري على المعلمين هو الموقف الذي، على الرغم من تكراره، إلا أنه يتركني في حيرة من أمري: كيف يمكن للشخص الذي يقوم بتدريس الأخلاقيات أن يظهر في سلوكه المهني، أمام الطلاب وزملائه في العمل بموقف غير أخلاقي للغاية؟ هذا النوع من الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم أساتذة في الأخلاق ويكتبون كتبًا حول هذا الموضوع، على الرغم من أنهم غير معتادين على تطبيق ما يكتبونه شخصيًا، موجود بالفعل. التفسير الوحيد الممكن هو، أولاً، أنهم يختزلون الأخلاق إلى سلسلة من التأملات العالمية حول الفعل البشري، وأخيراً، أنهم لا يعلمون الأخلاق. يبدو أنهم يخبرون طلابهم، "افعلوا كما أقول، لكن لا تفعلوا كما أفعل"، غير مدركين أن ما يحدث عادة هو عكس ذلك تمامًا. ينتهي الأمر بالناس بفعل ما رأوه يفعله وليس ما قيل لهم القيام به. تأتي قواعد السلوك التي يكتسبها الطلاب في المدارس مما يرون أنه يتم القيام به أكثر بكثير مما يتم شرحه لهم باستمرار.

هناك القليل الذي يُعرف عن الفيلسوف الصيني لاو تزه (المعروف أحياناً باسم لاوتزه أو لاو تسي) على نحو حقيقي، وهو شخصية المرشد في الداوية (كما تُترجم إلى اللغة العربية باسم الطاوية أو التاوية في بعض الأحيان)، وهي ممارسة روحانية لا تزال شائعة بشكل واسع في أجزاء شاسعة من آسيا. يُقال إنه كان حارساً للسجلات في محكمة أسرة تشو الصينية المركزية في القرن السادس قبل الميلاد، وأحد كبار المعاصرين لكونفوشيوس.
يقال إن لاو تزه قد سئم من الحياة في محكمة تشو حيث ازداد فسادها من الناحية الأخلاقية. لذلك غادر وركب دابته إلى الحدود الغربية للإمبراطورية الصينية. وعلى الرغم من أنه كان يرتدي زي الفلاح، إلا أن مسؤول الحدود تعرف عليه وطلب منه تدوين حكمته. وفقاً لهذه الأسطورة، أصبح ما كتبه لاو تزه هو النص المقدس المسمى تاو تي تشينغ. بعد كتابة هذا، يقال إن لاو تزه عبر الحدود واختفى من التاريخ، وربما أصبح ناسكاً. في الواقع، من المحتمل أن يكون تاو تي تشينغ مجموعة من أعمال العديد من المؤلفين مع مرور الوقت. ولكن القصص عن لاو تزه وتاو تي تشينغ قد مرت عبر مختلف المدارس الفلسفية الصينية لأكثر من 2000 سنة وأصبحت منمقة بشكل مدهش خلال هذه العملية.
هناك اليوم ما لا يقل عن 200 مليون من أتباع الداوية - وربما حتى نصف مليار - يعيشون في جميع أنحاء العالم، وخاصة في الصين وتايوان. ويمارسون التأمل، وهم يهتفون بكتاب مقدس، ويعبدون مجموعة متنوعة من الآلهة، وتدار الآلهة في المعابد من قبل القساوسة. يقوم أتباع الداوية أيضاً بممارسة شعيرة الحج إلى خمسة جبال مقدسة في شرق الصين من أجل الصلاة في المعابد واستيعاب الطاقة الروحية من هذه الأماكن المقدسة، التي يعتقد أنها محكومة من قبل الخالدين.

تمهيد
" في جميع الأوقات، رأينا الأخلاق توضع في عظات جيدة ومتعددة: أما بالنسبة لتأسيسها، فهذا ما لم ننجح فيه أبدًا."
يعود تاريخ مذكرات شوبنهاور حول أساس الأخلاق إلى عام 1840: وقد كُتبت لمسابقة افتتحتها الجمعية الملكية في الدنمارك. كان عمر المؤلف آنذاك اثنين وخمسين عامًا؛ لمدة 21 عامًا، كان قد نشر أعماله الرأسمالية: العالم كإرادة وكموضوع تمثيل. عادة لا يبدأ الفيلسوف في المشاركة في المسابقات في هذا العصر، ولا بعد هذه الكتب، ولكن شوبنهاور لم يكن لديه وسيلة أخرى للتعريف بنفسه. لم يكن عمله العظيم قد قرأ: الطبعة الأولى لم تنفد بعد (الطبعة الثانية عام 1844). الآن لم يكن المؤلف واحدًا من هؤلاء الفلاسفة "من النوع القديم"، كما كان سيقول لايبنيز ، الذين لا يهمهم كثيرًا إحداث ضجيج في العالم ، والذين لا يعتبرون تلميذًا واحدًا ، بل يستحقهم ، حشد من القراء. إن نظامه ذاته، الموجه بالكامل نحو الممارسة، والذي يجب تحقيقه يحتاج إلى موافقة الكون بأسره، وإضفاء الشرعية في عينيه على رغبته في الشعبية. أيضا لغزوها، لم يهمل أي شيء. في عام 1822 ، في عام 1825 ، حاول عبثًا تحقيق ذلك من خلال التدريس ، وأصبح محاضرًا خاصًا في جامعة برلين: لم يكن هناك سوى مدققين لهيجل وشلايرماخر.

1
سُلطةُ المُجتمعِ نظامٌ مِن التَّحَوُّلات المعرفية التي تَعْمَل على تحليل طبيعة الوَعْي ، ومنظومةٌ مِن التَّغَيُّرات الاجتماعية التي تَعْمَل على تَوسيع حُدود الإدراك. واندماجُ الوَعْي معَ الإدراك يَجعلان العَقْلَ الجَمْعي قادرًا على تَكريسِ الأنماط السُّلوكية في المنظور الرمزي للفِعل الاجتماعي ، وتَجذيرِ المعايير الأخلاقية في التجارب الحياتية للفرد والجماعة . وكُلَّمَا ازدادت فاعليَّةُ سُلطة المُجتمع على أرض الواقع ، تعدَّدت الظواهرُ الثقافية التي تُعيد تأويلَ التفاعلات اللغوية في أشكال الشرعية الاجتماعية حضاريًّا وتاريخيًّا ، وتُعيد تفسيرَ الأفكار الإبداعية في ثقافة الحياة اليومية معنويًّا وماديًّا . وسُلطةُ المُجتمع لَيْسَتْ تَجميعًا لأنساق العلاقات الاجتماعية ، وإنَّما هي تكثيف لطرائق التحليل النقدي الذي يَهدف إلى تأصيل المفاهيم الفكرية ، التي تُسَاهِم في التَّطَوُّر الاجتماعي ، باعتباره بناءً عقلانيًّا ، وبُنيةً وُجوديةً . وماهيَّةُ سُلطة المجتمع لا تتحقَّق إلا بالتفاعلِ معَ طبقات اللغة ظاهريًّا وباطنيًّا، وتَفعيلِ القوانين الحاكمة على الرابطة بين الهياكل الاجتماعية والبُنى الوظيفية نَوْعِيًّا وكَمِّيًّا. وهذا مِن شأنه تَوسيع نِطاق حُضور المعنى الإنساني في الثورة اللغوية التي تتداخل معَ النَّواة العميقة للثقافة ، وتتماهى معَ فلسفة المعرفة الرامية إلى تحليلِ المُجتمع، لَيس بوصفه نَمَطًا للعَيش ، بَلْ بوصفه أُسلوبًا للإبداع ، وتحليلِ الفِكر ، ليس بوصفه طريقًا مَفروضًا على وُجود الفرد وشُعوره ، بَلْ بوصفه طريقةً لتفسير معنى الوجود ، وتأويل إفرازاته ضِمن القِيَم الروحية والمعايير الأخلاقية والأُطُر المادية .

"تتمثل الأخلاق، قبل كل شيء، في تحديد الغايات؛ إنها تملي على الإنسان أهدافًا ملتزمًا بمتابعتها"
عادة ما تؤخذ كلمة الأخلاق في معنيين مختلفين. يقصد بهذا مجموعة من الأحكام التي يصدرها البشر، فرديًا أو جماعيًا، لأفعالهم كما لو كانت لأعمال زملائهم، بهدف إسناد قيمة خاصة جدًا إليهم، والتي يعتبرونها غير قابلة للمقارنة مع القيم الإنسانية الأخرى. إنها القيمة الأخلاقية. المهارة الفنية، مهما كانت عظيمة، لم تحل محل الفضيلة أبدًا؛ لم يبدُ أبدًا أن فعلًا غير لائق يمكن تعويضه باختراع سعيد أو صورة عبقرية أو اكتشاف علمي. في ماذا تتكون هذه القيمة، وما الذي يميزها، لا يمكننا أن نقول في بداية البحث؛ سنحاول الإجابة على السؤال خلال هذا الكتاب. ولكن، من الآن فصاعدًا، فإن عدم قابلية المقارنة للقيم الأخلاقية هذا يكفي لإثبات أن الأحكام الأخلاقية تحتل مكانة خاصة في جميع الأحكام البشرية، وهذا هو كل ما يهمنا.