نصّ: دارن. أ. شِرْكات
وكريستوفر.ج. إلّيسيون*
مدخل
مما يلاحظ أن علم الاجتماع الديني بصدد اجتياز مرحلة تطوّر جوهرية، سواء فيما يتعلّق بالجانب المنهجي أو الفهمي. فقد عاينت الهيئات العلمية المنشغلة بدراسة الدين تطوّرا غير معهود للمشاركات في الملتقيات والتعاون الدراسي، وما رافقه حديثا من إلحاق وحدة علم الاجتماع الديني بالجمعية السوسيولوجية الأمريكية. وقد أعطت الكتابات النظرية والتطبيقية الأخيرة في علم الاجتماع الديني، التي بلغ صداها أعمدة عديد الصحف الجادة، دفعًا لإنعاش الحوار ولإثارة النقاشات المختلفة. فللمرّة الأولى منذ الستّينيات، ينحو باحثون مختصّون في حقول مغايرة، للتوّجه بأبحاثهم نحو مشاغل علم الاجتماع الديني، وكذلك للسعي لبلورة نظريات لها صلة بهذا العلم. فقد مثّل هذا التطوّر مفاجأة حقّة لعديد علماء الاجتماع، الذين حافظوا على مقولات نظريات العلمنة، التي تقدّر تقهقر دور الدين من الحياة الاجتماعية، وتراجع قوة التكتّلات الدينية، وكذلك تقلّص الالتزام الديني الفردي. وبالفعل، فقد أجْلت الأحداث الجارية في العالم، منذ انقضاء السبعينيات وحتى منتهى القرن العشرين، حضور الدين القوي والفاعل. وبحسب البعض، يعدّ ظهور الرؤى الدينية الأصولية في الولايات المتّحدة وغيرها من الفضاءات، إضافة إلى تأجّج النقاشات العامة بشأن الشعائر والحركات الدينية الجديدة، تقريبا الأحداث الأوغل أثرا التي قادت لمراجعة التفكّر في الدين. كما كان للحوارات النظرية والاختبارية بين علم الاجتماع الديني وقطاعات علم الاجتماع الأخرى، خصوصا ما تعلّق منها بالعائلة وعلم الاجتماع الطبّي والحركات الاجتماعية، الدور الهام للدفع المستجدّ للانشغال بعلم الاجتماع الديني. فعديد مظاهر الحوار القائمة اليوم، ناشئة أصلا عن جدل بين الدارسين المرتبطين بنظريات العلمنة وأولئك الذين يفسّرون السلوكات والتوجّهات الدينية بحسب رؤى مغايرة.
فلنظرية العلمنة تاريخ هام في العلوم الاجتماعية، بما لعبته من دور أساسي في تطوّر علم الاجتماع الديني. فهي تمثّل دافعا إيديولوجيا يضرب بجذوره حتى عصر الإستنارة الغربي، بما كان لها من صدى في بلورة الوعي الشائع لدى عديد ممثلي النخبة الغربية. ومما يتّفق عليه منظّرو العَلمنة عموما، أن مظاهر الإختلاف في المجتمع تشكّل الدعامة الأساسية للعلمنة. بيْد أن التنظيرات تختلف بشأن التفاعلات وبشأن مخلّفات بعض السياقات. فتشانان مثلا، في تحليله لسبع رؤى لمنظِّري العلمنة، استطاع أن يحدّد من خلالها تجلّي اثني عشر بعدا، نذكر منها: التمايز، والتعدّدية، والعقلنة، والعلمية واللاّإعتقاد. ويساند دوبيلار القول بوجود معيارين مختلفين للعلمنة، بأربعة مستويات متنوعة من التحليل. وقد أعاد الأنصار الجدد تشكيل نظريات العلمنة مولين اهتماما في ذلك للسلطة المغايرة للدين. التنوّع الثري لسياقات تأويل العلمنة، والذي يقابله نقصا في الفرضيات العملية العينية، قاد بعض المعلّقين المنتقدين، للتصريح أن بعض تلك السياقات لا تشكّل نظرية. ولذلك أيّا كان الإطار النظري، فإن عديد الدارسين ما فتئوا بصدد البحث في الظاهرة الدينية بحسب السياقات المعتادة للعلمنة، وأن النقاشات حولها -العلمنة- لا تزال حامية.

نحن لا نريد إحياء الماضي بما هو ، فهو يدخل في تكويننا الفكري والثقافي الشعوري واللاشعوري، كخبرات وليس كواقع يمكن استعادته، إذ هو ماض له ما له وعليه ما عليه. فإذا جعلناه أمامنا فكأننا نضع العربة أمام الحصان، وهو سيسد طريقنا ويمنعنا من رؤية وقائع حياتنا المعاصرة المتجددة بحركة عاصفة تكاد تسبقنا ولا نستطيع الإمساك بحلقاتها الرئيسة إلا متأخرين. ولذلك فإن التواصل مع تاريخنا يجب أن يكون من خلال هذه الوقائع وليس العكس. فقدرتنا على التواصل مع الحداثة والثورات العلمية والتكنولوجية وهي في الجوهر العقلانية والعلمانية والديموقراطية، هي التي تجعل تاريخنا في تواصل مع حياتنا المعاصرة، ونحن نكافح لبناء وطن عربي حر قادر على المساهمة في صنع الحضارة الحديثة بدون التواءات وتكييفات خاصة. بالتواصل مع التحولات والتبدلات الاقتصادية والسياسية والثقافية العالمية، يتم التأكيد على الهوية القومية العربية، التي هي في هذه المرحلة المقاومة والصمود في وجه التحديات والمشاريع الإمبريالية التفكيكية والتجزيئية لتدمير هذه الهوية.‏
وهكذا حين لا يستطيع الواقع الراهن تقديم أجوبة عن أسئلة يطرحها الفكر الانساني فإننا نكون إذ ذاك أمام أحد احتمالين: إما أن الأسئلة التي طرحناها على الواقع أسئلة زائفة، والأسئلة الزائفة لا جواب واقعياً عنها، أو أن الواقع راكد إلى الحد الذي ليس باستطاعته أن يجيب.
اننا أمام مشكلة جد معقدة ألا وهي: كيف تأتى أن تكون بعض أسئلة الراهن أسئلة طُرحت قبل قرن ونيف من الزمان؟.
أجل: فسؤال التقدم التاريخي الذي طرحه النهضويون العرب ما زال سؤال المعاصرين من المفكرين العرب. وسؤال نحن والغرب الذي جهد الفكر النهضوي لفضّه، ما زال راهناً بل وحاضراً بصورة أكثر إلحاحاً. ناهيك عن أسئلة الدين والعلم والفلسفة واللاهوت، ونظام الحكم، والتجديد الديني. أتراها أسئلة يطرحها الوعي العربي انطلاقاً من رؤية العالم كما يجب أن يكون، أم هي أسئلة ناتجة عن وعي العالم كما هو أو بما ينطوي على إمكانيات تحتاج إلى إرادة مولدة للأجنة.
القول بأن الواقع راكد لم يتغير منذ نهاية القرن التاسع عشر وحتى هذه اللحظة المعيشة، قول يتناقض مع سيرورة التاريخ الفعلية. لكن ا لتغير لم يكن في اتجاه الإجابة الواقعية عن أسئلة الفكر العربي الحديث. أي أن أياً من أهداف عصر النهضة العربية لم يجد طريقه إلى التحقق .