هل تتشكل الملامح من خلال الروح؟ هل تتغير وتتبدل انطلاقاً من هوية الروح؟ للإجابة عن هذه التساؤلات يجب أن نفهم علاقة الوجه بالروح عموماً.
لا يتوقف الجمال على المقاييس الرائجة والانطباعات العامة، فهناك مداخلات ومؤثرات عدة تشكل رؤانا نحو الجميل، الإنسان الجميل يخضع اعتيادياً لمواصفات نسبية، هو جميل كصورة، "لكن" هناك شيئاً يتجاوز الصور والمظاهر، ذلك ما ينطبع في عقول الناظرين.
هذا الشيء: هو الروح، تاريخاً ارتبط جمال المظهر بجمال الروح (الجوهر)، وكثيراً ما تناولت الأعمال الأدبية والفنية ثيمة تخفي قبح الروح في جمال المظهر، عنصر قد يكون سبب نجاح هذه الأعمال، فهناك خاطر يحذرنا من أن الجميل ليس جميلاً بشكل تام، هناك (قيمة) الروح!
الروح إجمالاً هي الشخصية وطريقة التفكير: مجموع السلوكات وردود الفعل والدوافع، وجمال الروح هو ما يُبرز جمال الصورة، ليس الجميل جميلاً في حد ذاته، إلا انطلاقاً من البعد الجوهري لهذا الجمال، أساس هذا الجمال الذي نسميه جمالاً.

استهلال:
" يفكر المرء في الحدث حتى لا يخضع لما يجري" - حنة أرندت –
 يرتد العنف على كل من يلتجئ إليه للدفاع عن نفسه أو لفرض رأيه على الآخرين دون إقناعهم ويرتد الإرهاب على صانعيه ومنفذيه ويفتك بالأدوات وكل متعاون ومسهل ومخطط ومبرمج ومدعم ومبيض.
ربما مثل هذه الدروس مستفادة من مجرى الأحداث التي ترجي في العالم عموما وفي الشرق الأوسط وفي الحالة العربية والإسلامية على وجه التحديد وما يلاحظ هو انقلاب السحر على الساحر واحتدام التوظيف.
بعض من الاعتداءات الإرهابية التي ترهب مدن الدول القوية والأنظمة السياسية الضعيفة تتنزل ضمن المعركة المعولمة على المصالح والنفوذ والمواقع وتهدف إلى الاختراق والاستقطاب والتوسع والهيمنة.
لقد استعملت الامبريالية في صورتها المعولمة التيار الديني لإخراج العديد من الدول والشعوب من الزمن السوفياتي وإدخالهم بطريقة طوعية من جهة وبشكل إكراهي من جهة أخرى في الزمن الليبرالي الجديد.
لقد ألصقت عمدا صفة الإرهاب بالإسلام واتهم العرب بالجمود العقائدي وتفريخ المتشددين والمحافظين وبات العالم في حاجة إلى الأمن والحماية من هؤلاء الانتحاريين وتحمل مسؤولية الوقاية من عدوانيتهم.
لقد تماثل الصبح مع المساء وصارت كل إشراقة نور تدل على الغروب والأفول وسقطت حضارة إقرأ في فخاخ لا تعلم من نصبها لها وباتت الجماعة التاريخية الناطقة بلغة الضاد شاردة في متاهة لا مخرج منها.
يصعب في زمن الحروب الأهلية تقديم جواب عن سؤال من هو العدو؟ وبشكل معكوس من هو الصديق؟، ويتعذر على كل فرد ومجموعة في وضعية التهجير القسري وتفاقم ظاهرة الهجرة السرية وغير الشرعية من ناحية القانون الدولي إعادة التسجيل ضمن أفق الحس السليم ومدار المواطنة العالمية لحقوق اللاجئين.

إننا نعيش في عالم دائم الحركة، والذي من خلاله اتكأ الأفق الإيديولوجي ووجد لنفسه تبريرا لمجتمع قاس، متناقض، وفاسد، على الرغم من أنه أنتج أكثر الخطابات روعة حول الجمال والعدالة والمعرفة، إن المجتمع كان قادرا على تدمير قرننا هذا، سواء في أوربا أو في جزء من آسيا حيث الحروب المتعاقبة التي تزداد قساوة منقطعة النظير في بعض الأحيان.
    إنه وعلى الرغم من محاولات السلام، فإن هاته الوضعية المعاشة المولعة بالقتال لم يتم تجاوزها قط، والشاهد على ذلك هو المظهر الذي طبع أنظمتنا الدولية بصيغة حذرة، حيث تبقى الحرب الباردة خير دليل على ذلك، والتي أثرت حتى على الوسط السياسي، بل إنها تركتنا في كل حال من الأحوال متوترين وحذرين، وبدون دفاع بخصوص توقع اندلاع ممكن لحرب جديدة.
    إن التعديلات الموجهة نحو عالمنا هذا، تروم تحقيق قواعد مجتمع صامت في كل مرة، ومنزوع السلاح من أجل التجابه ضد أغلب القوى الإرتكاسية التي تحيط به، هاته القوى التي تملك أسماء متعددة: رأسمالية، تكنوقراطية، متوسطة التواصل المراقب، فقيرة روحيا، خلاقة لضرورات مزيفة، استهلاكية... والتي توشك على إعلان الحرب ضد الطبيعة، وهو ما سيترتب عنه حربا ضد الحياة الإنسانية.
إن القتل المتواصل للوسط نعيش فيه، زيادة على تلوث البيئة، ناهيك عن الخبل الجماعي الذي يخضع إليه الكائن الإنساني بشكل متواصل، لهي أمثلة تكفي للبرهنة كون الإنسان يمكن أن يصبح سببا في تشويه ذكائه، إضافة إلى تحوله إلى عدو للحياة ونتيجة لذلك سيصبح عدوا لنفسه لا محالة.

نقدم فيما يلي ترجمة للحوار الذي أجراه ريتشارد فيسر مع هايدجر لفائدة إحدى قنوات التلفزة الألمانية ونشر في إطار مؤلف جماعي تحت إشراف ريتشارد فيسر عن دار النشر Karl Alber، فرايبورج، ميونيخ 1970، ص: 67-77. وقد ألحقنا بالنص عدة هوامش، إما لتفسير الترجمة العربية لبعض المصطلحات والتعابير أو لتوضيح بعض القضايا والأفكار التي وردت في الحوار. والحوار يتناول قضايا هامة مثل: الفلسفة والمجتمع والفلسفة والتقنية، والفلسفة والكائن الخ.
ـــــــــ
فيسر:
السيد الأستاذ هايدجر! هناك في زماننا أصوات ترى أن تغيير العلاقات الاجتماعية هو المهمة الحاسمة في الوقت الحاضر ونقطة الانطلاق الوحيدة الواعدة بالنسبة للمستقبل؛ هذه الأحداث يتكاثر عددها وتزداد قوتها باستمرار، ما هو موقفكم إزاء مثل هذا الاتجاه لما يسمى "بروح العصر"، مثلا فيما يخص إصلاح الجامعة؟
هايدجر:
سأجيب عن السؤال الأخير فقط؛ ذلك أن ما سألتم عنه قبل ذلك واسع جدا. والجواب الذي أعطيه لكم، هو نفس الجواب الذي أعطيته قبل أربعين سنة في محاضرتي الافتتاحية بجامعة فرايبورج سنة 1929.
أورد لكم جملة من محاضرة "ما هي الميتافيزيقا؟": "إن مجالات العلوم بعيدة جدا عن بعضها البعض، وأساليب معالجة موضوعاتها تختلف اختلافا أساسيا. هذه التعددية المتفتتة للشعب لا تتم المحافظة على تماسكها اليوم إلا بواسطة التنظيم التقني للجامعات والكليات، كما لا تتم المحافظة على دلالتها إلا بفضل توجيه المواد نحو غايات عملية، في حين أن تجذر العلوم في أساس ماهيتها قد اضمحل."
أعتقد أن هذا الجواب يجب أن يكون كافيا.

" كي نعرف اذن ، فكرة القدرة أو الاقتران الضروري معرفة تامة، علينا أن نفحص انطباعها، وكي نعثر على الانطباع بيقين أكبر، علينا أن نبحث عنه في جميع المصادر التي يمكن أن يصدر عنها"1
ولد دافيد هيوم ( 1711- 1776) في مدينة أيدنبرغ من عائلة تنتمي إلى صغار النبلاء بحيث كان وضعه المادي كافيا من أجل متابعة دراسته في القانون في جامعة التي تتبع مدينته وانتقل بعد ذلك إلى مدينة لافليش بفرنسا أين قام بتأليف معظم كتبه. لقد أقام سنة 1763 بباريس والتقى بمعظم الفلاسفة وربطته بهم علاقة صداقة وتم الاعتراف به كأحد أهم الرواد الذين أخذوا عنه الكثير من الأشياء الفلسفية. بيد أن علاقته مع جون جاك روسو وفر له الحماية واستقدوم هذا الأخير إلى أنجلترا ولكنهما عرفت نهايتها مفضلا العودة إلى بلده.
لقد ترك هيوم جملة من المؤلفات أهمها "مقالة في الطبيعة البشرية"1739 التي تتكون من جزأين وموجز1740 وكتب بعد ذلك بسنة محاولات أخلاقية وسياسية ومحاولات فلسفية في الذهن البشري التي أصبحت تعرف فيما بعد "تحقيق في الذهن البشري" و"تحقيق في مبادئ الأخلاق" وكذلك ألف في مجال الاعتقاد كتابين" التاريخ الطبيعي للدين" و"محاورات في الدين الطبيعي". لقد تمثلت طرافة بحوثه الفلسفية في محاولته تطبيق المنهج التجريبي أثناء دراسته الطبيعة للبشرية والمعتقدات والفضائل الأخلاقية والقوانين وقد ترتب عن ذلك تشييده لنسق فليفي جديد من المعرفة يتفادى التشذر والتجزئة. لقد تأثر بفرانسيس بيكون وجان لوك واسحاق نيوتن ورأى في التحليل الدقيق للإنسان شرط الفلسفة الأول لكي تحمي الحقيقة العلمية من الوقوع الزلل ولكي تعثر المعرفة الإنسانية على قاعدة صلبة.
لقد طرح دافيد هيوم للنقاش العلمي فلسفة طبيعية تنظر وفق رؤية شاملة وترفض أن تكون العقول البشرية مجرد نسخ عن العقل الكلي وتشكك في كون العالم كما هو يمثل البشر وارتاب من التأمل الفلسفي. في سبيل ذلك فند كل الحجج المعقدة وبراهين الأديان على وجود الله ودعى إلى تطبيق المبادئ التجريبية عند تفسير نشاط الذهن البشري بالاستفادة من فيزياء نيوتن وبالتالي قام بتأسيس علم الإنسان بدل علوم اللاّهوت.

"البحث في الحقيقة الأساسية بصدد شيء ما بأنه موجود إنما هو في الواقع بحث في الوجود ولكنه بحث يمضي في اتجاه ظل غير مطروق ضرورة في كل البحث السابق في وجود الموجودات"1[1]
يمكن  للمرء أن يقر بأن الله موجود وبأن الإنسان طيب بطبعه ولكن في ذات الوقت يجب منح الاعتراف لأي شخص يعتقد ماهو مختلف عن ذلك بل يمكن أقرار بشرعية تبنيه للرأي المناقض طالما الأمر يتنزل ضمن قناعة ورأي واعتقاد ووجهة نظر وموقف وجودي وتصور شخصي وحكم ذاتي. على خلاف ذلك توجد قضايا مشتركة  حقائق يقينية مثل: " أنا كائن مفكر" و"3+4 = 7" و" يتشكل الثلج إذا بلغ الماء درجة حرارة مساوية للصفر". لكن لو أخذ الإنسان هذه القضايا على أنها اعتقادات فإنه من الممكن التمسك بكونها حقائق مع الإبقاء على حق الآخرين في بناء رؤية متباينة والاعتراف بمشروعيتها. لكن
كيف يمكن أن أعرف بأن الذي أراه حق هو كذلك على صعيد الواقع؟ وكيف أكون على يقين من أن الرأي هو بالفعل مجرد رأي ؟ وماهي المعايير التي تميز بين الحقيقة والوهم؟ أليس اتفاق الناس هو الذي يضمن حصول اليقين بإمكانية بلوغهم الحقيقة ؟ والى أي مدى يمثل الإجماع بالمعنى المعرفي معيارا صائبا؟

" لكي أوضح ما اعنيه وأقربه إلى الأفهام بإعطائه اسما، فقد رأيت أن أسمي أحدهما استباق العقل والآخر تفسير الطبيعة"1[1].
لقد انقسم العالم مع حلول عصر النهضة على أوروبا إلى عدة أجزاء وانفصل الإنسان جذريا عن الطبيعة وأثبت تفوقه على الكائنات الحية بالفكر واللغة واختفى نموذج الإنسان الذي يحمل في ذاته صورة عن العالم. لقد حمل لنا القرن السابع عشر نبأ تفجر الثورة العلمية مع غاليلي وديكارت ونتج تطور في الأفكار والنظريات وصارت معرفة الطبيعة تقوم على الملاحظة والقيس mesure وليس على التأمل كما كان عند الإغريق والجدل الفكري بالاعتماد على أدوات اللغة.
بيد أن مساهمة فرنسيس بيكون )1561-1626) في التنظير للمنهج التجريبي وجعل العلم الفيزيائي تجريبيا هو أمر لا يمكن إنكاره في تاريخ العلوم وأهم من ديكارت لكونه أول من نقد العلم الأرسطي وأسس نظرية العلم التجريبي.

" إن عالمنا يضم الانسجام بطبيعة الحال إلا أنه يرتبط باللاانسجام ، وهذا بالضبط هو ما قاله هراقليطس: يوجد الانسجام في اللاانسجام ويوجد اللاانسجام في الانسجام"1[1]
يشهد الوضع البشري تأزما لافتا نتيجة الهشاشة الإنسانية على المستوى النفسي والاجتماعي والاقتصادي والسياسي بعد تفشي التوتر بين الغرائز والمؤسسات واشتداد نزعات التدمير الذاتي والعنف والاضطهاد المسلطة على الغير وتزايد الآفات الاجتماعية مثل البطالة والانتحار والفقر والركود وسطوة الاستبداد والفساد وهو ما اقتضى استعجال التدبير والتوجه الفلسفي نحو معالجة دقيقة ومتأنية لهذه المشاكل قصد تأهيل شروط الوجود وتجويد فن الحياة. غير أن الإشكاليات التي تطرح يمكن أن تصاغ على النحو التالي:
بماذا يتصف الوضع البشري في اللحظة الراهنة؟ هل تبدو عليه علامات الفوضى أم ملامح النظام؟ وأيهما الأحسن بالنسبة إليه النظام الذي يتسبب في اندلاع الفوضى أم تفشي الفوضى التي تستوجب إعادة تركيز قواعد النظام؟ وكيف السبيل للإبقاء على الفوضى الخلاقة والنظام المرن؟ وبعبارة أخرى هل يراوح الوضع البشري مكانه بين النظام والفوضى أم من زاوية الفكر المركب يمكن تجديل العلاقة بينهما؟
على هذا الأساس يمكن معالجة المشكل الفلسفي الذي وقع اثارته حول شروط وجود الانسان بتحليل العناصر المقترحة التالية :
- تدهور الوضع البشري وانحداره من النظام والتمدن إلى الفوضى والهمجية
لقد ساهم تردي النظام وانغلاقه وشموليته الى تفجر بركان مدمر من الفوضى
- استعجال الخروج بالوضع البشري من الفوضى إلى النظام
يمكن للفوضى الخلاقة أن تمثل شرط إمكان التوق إلى النظام المعقول
-  بناء علاقة جدلية بين الفوضى والنظام بالنسبة إلى كل وضع بشري تتكامل فيه الحاجة إلى الثورة والحرية والحق مع مطلب تشييد الدولة وبناء المؤسسات وتركيز المدنية والتحضر.

 "إن مقام الفلسفة الرفيع هو الإيطيقا"
صلاح الداودي

مقدمة
شهد العالم في القرن العشرين طفرة في حقول معرفية وعلمية مختلفة، أدت إلى بروز فروع جديدة، وفرت لها التقنية شرط ازدهارها وانتشارها، كمبتكرات التكنولوجيا الحيوية، والثورة البيوتقنية. وتم فسح المجال لفرع معرفي فلسفي جديد هو البيوإتيقا. هكذا طفت على السطح القضايا المتعلقة بالأخلاق والقيم، وتم الإستنجاد بالإرث الفلسفي المتعلق بمبحث الإيتيقا. لكن "تسارع التاريخ"، واكتساح التقنية لكل مجالات الحياة، لم تترك الفسحة المطلوبة للتساؤل عن ما يحدث. فأصبح الإنسان فريسة قوى تعمل وراء ظهره، في دهاليز المختبرات، ليست فقط الطبية، بل الثقافية والسياسية والجيوستراتيجية. هكذا ارتمى الكائن الحديث في صيرورة مطبوعة بفعالية التقنية وأنظمة التوجيه، تطلبت منه إعادة التفكير في ذاته ومستقبله.  في هذا السياق، توجه اهتمامنا منذ نهاية القرن الماضي، بفلاسفة ومفكرين، يشكلون جزءا من فلسفة التاريخ، لكنهم ينفلتون منه جزئيا أو كليا، فكانوا بمثابة التيار الهوائي الدافع من الخلف، على حد تعبير جيل دولوز. لقد منحنا هؤلاء "النجوم" لمعانهم، فكانت حياتهم القصيرة والكبيرة وصحتهم الهشة، تعبيرا عن إيمانهم بهذا العالم، وشغفهم المطلق بالحياة. في هذا السياق، نقوم بترتيب اللقاء مع مفهوم الإيتيقا عند ميشيل فوكو وجيل دولوز، وهدفنا هو إزالة ما علق بهذا المفهوم من تشويه، والزج به في دائرة التنافس حول القيم ومعنى الحياة التي نريد.

الكلمات المفتاحية:
 دلالة،   اللغة الأولية، الأنماط، الالفاظ المنطقية، البنية النحوية، البنية المنطقية، اللغة –موضوع، ماحول اللغة، اللغة المثالية، رابطة منطقية.
ملخص:
 تكمن أهمية هذه الدراسة في أهمية موضوعها وراهنيته في الفكر والفلسفة المعاصرة، إذ تعد مسألة البحث في المعنى و التحليل المنطقي للغة محور البحث في الفلسفة المعاصرة، من هنا صاغ  برتراند آرثر وليم راسل (Bertrand Russell (1872-1970  نظرية الذرية المنطقية، واتّبعه في ذلك فيجنشتين وظلا يدافعان عنها لسنوات، وذلك لبناء لغة مثالية رمزية تخلو من أي عيب من عيوب اللغة الطبيعية وقصورها، وتحقق الدقة، الصدق، والوضوح، بحيث يكون لكل مفرداتها معنى محددا، ونصل في نهاية التحليل إلى لغة تكون كل مفرداتها عبارة عن أسماء أعلام، وأوصافها محددة بحيث يمكن إدراكها بطريقة مباشرة، ومنها يمكن اشتقاق القضايا المركبة.  ولتحقيق ذلك ميز راسل بين التحليل المنطقي والتحليل النحوي للغة.