أن تكتب عن مدينتك، وتتجذر في المكان الذي أتيت منه، بتفاصيله الصغيرة، وأحيانا المبتذلة والتافهة، بحثا عن بناء كُليَّة ما بأدوات تلتقطها من على قارعة الطريق، أو قابعة في عمق الهامش والمنسي، فأنت كما يقول الروائي الفرنسي فرانسوا مورياك تبحث عن انطولوجيا للحياة والحب والموت، عن استشفاء من انجذابات المركز ومرايا الذاكرة،  في زمنية تُستلب فيها ذاكرة الأمكنة، وترتحل فيه ذاكرة الأشخاص.
   تلكم هي قصة الروائي المغربي عبد الكريم جويطي مع منجزه الروائي، ومنها روايته الأخيرة، الصادرة عن منشورات المركز الثقافي العربي سنة 2016، في حوالي 403 صفحة، من الحجم المتوسط، موسومة بعنوان " المغاربة".
   من هم المغاربة؟ وهل سنلتقي بالمغاربة في هذا الدفق الإبداعي، أم ببعض منهم؟  ولماذا نتوسل بالأدب حينما نريد أن نُعري عن انطولوجيا الواقع، ونكشف عن ترميزاتها المحتجبة؟ ما حكاية البطل الأعمى وصديقه المعطوب؟ أهي إحالة رمزية  عن انعطاب ذاكرتنا التاريخية، وتكلس وعينا الحضاري؟ ثم ما الذي يفسر هذا القلق الروائي حول المغاربة  في زمانية متحولة؟ حول "هذيانات مغربية"، تستغور التاريخ اللامرئي لشعب يجر وراءه قرونا من الوجود، وتنتصر لتعاقب الأزمنة والأمكنة، وصراع الأجيال وانهجاسات الهوية والذات والخصوصية.  

تأتي هذه المقالة في إطار الاستمرار في البحث ومتابعة مقالتي السابقة: نبوءة الشاعر، تلك التي بنيت طرحها على ثلاثة أسطر من شعر السياب والنواب. وسأحاول في هذه المقالة تتبع خيط الفكر الثوري وملامحه عند شاعر يعتبر بإجماع أهل الأدب أعمق جدر لدوحة الأدب في تربة الثقافة العربية. إنه كما اتفق على تسميته "الملك الضليل" الذي أضاع ملك أبيه، بل وذهب البعض إلى اعتباره  واحدا من صعاليك الشعراء في العصر الذي سبق ظهور الإسلام. ولكنه في الحقيقة الخفية ـ كما سنرى ـ قد كان ثائرا بكل ما تحمله الكلمة من معنى، لقد كان جيفارا عصره إن شئنا القول. وسأتتبع في هذه المقالة ملامح التوجه الثوري عند الشاعر الكبير امرئ القيس، وذلك من خلال أبيات قليلة فقط، ولكن طبعا مع إسقاطها على ظروف حياته والوضع العام ـ اجتماعيا وسياسيا ـ الذي طبع تلك المرحلة .
يحمل لفظ "ثورة" مدلولات مكثفة ارتبطت أغلبها بالحركات الاجتماعية والسياسية التي ميزت القرون الأخيرة، لعل آخرها تلك الثورات التي حركت العالم في القرن العشرين، نتحدث هنا عن الثورات ذات المرجعية اليسارية، الماركسية ـ اللينينية، ابتداء من ثورة أكتوبر ومرورا بثورة ماو تسي تونغ فكوبا إلى أن اكتسح المد الأحمر أجزاء من العالم قبل أن يتقلص ويتخلى عن مواقعه منذ سقوط جدار برلين.  وحتى مفهوم الثورة عند كارل ماركس قد ارتبط بثورة باريس سنة 1848 أكثر، وإذن فالثورة لا يمكن فهمها أو مجرد الحديث عنها إلا وسط حراك فعال، وإنها بالضرورة ترتبط بالتنظير (العمق الإيديولوجي) والفاعلية (حركية الشارع). من هذا المنطلق واحتكاما لظروف المرحلة والعصر حيث عاش امرؤ القيس يمكننا القول بأنه كان منظرا ثوريا بقدر ماركس وإنجلز من جهة، كما كان فاعلا مثقفا بقدر غرامشي من ناحية أخرى. وإليكم السبب الذي جعلني أرتاح لمثل هذا الحكم. 

يضعنا القاص عبد الله بنعتو من خلال مجموعته القصصية" فاكهة للفم العجيب "[1] أمام مجموعة من التيمات والمواضيع المتنوعة التي تناولها بنوع من العمق والنضج النظريين. تَنَاوُلٌ يستفز القارئ ويجعله مستعدا لسبر أغوار هذه القصص شرحا وتفسيرا وتأويلا، وفَكِّ شفراتها وما تضمه من تيمات تعكس رؤية صاحبها وموقفه من القضايا المطروحة.

1-  مقامات/ تَدَرُّجٌ في البحث عن الراحة والاطمئنان القلبي

      يبدو من القسم الأول الذي عنوانه "مقامات" أن القاص يستعين بالتصوف في إبداعه، فهو يستثمر تخصصه باعتباره باحثا أكاديميا في هذا المجال. هذا التأثر يتجلى انطلاقا من التسميات التي أعطاها لقصصه من جهة، ومضمونها وطبيعة شخوصها (مقام النوم، مقام الفز ، مقام القفز، مقام الهز، مقام التلفة) من جهة ثانية. تسميات تحملنا على الحذر في التفسير والتأويل، فالقارئ عليه أن يكون مشاركا ويقظا إن هو أراد المسك بخيوط القصص والاستمتاع بما تطرحه وتتناوله.

       لقد ظهر وكأن القاص يعيش حالة "جذبه" غايته فيها إشباع حاجاته، وتحقيق غاياته. يتدرج في مراحل كتابته؛ فغرضه هو البحث للوصول إلى الراحة، ودرجة الاطمئنان القلبي، مثل المتصوف الذي " يترقى من مقام إلى مقام إلى أن ينتهي إلى التوحيد والمعرفة التي هي الغاية المطلوبة للسعادة"[2]. لذلك نجده يغوص من خلال بعض شخوصه بحثا عن درجة الحلول الذاتي بكل الوسائل الممكنة:" – يا طيفي العزيز.. ها أنا أسرد سيرتك العطرة على مسامع أهلك من أحبابنا فوق دكانة بوطوبة.. يا سادتي، سواء كان الواحد منكم رجلا أو كان أنثى، أنتم تستطيعون العيش على الأرض الدنيا.. وهناك حيث يحتمل أن تعيشوا.. اعلموا أن عيني لم تعودا تريان لكثرة شوقهما إلى رؤية الطيف.. فولدته من جديد من حروفي وكلماتي.. ووضعته على ورقات كتيب عظيم الشأن"[3].

ليس من قبيل المصادفة أن واجه أهل مكة والعرب عموما رسالة رسول الإسلام محمد عليه الصلاة والسلام بأن قالوا له: "إنما أنت شاعر"، كما جاء في القرآن الكريم في سورة الطور: ﴿فَذَكِّرْ فَمَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ (29) أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ (30) قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ(31)َ﴾ وهذا ليس حاصل سوء فهم واختلاط عند الذائقة العربية فقط ، بل وليس حتى كما فسره المفسرون من أهل الدين أو الأدب الذين يقولون باقتراب القرآن المعجز في بيانه من الشعر الفصيح في التصوير البلاغي وأحيانا في الإيقاع، إذ نجد بعض الآيات منضبطة لإيقاع بحر شعري ما، ليس كل هذا وحده السبب، مع أن هذا حاصل ومتفق عليه من جهة ولا نود دفعه. لكن هناك تقاربا بين الدين والشعر من نواحي أخرى، وأهمها "موضوع المقالة" التنبؤ بالمستقبل.
لعل من معاني الشعر حسب كل قواميس ومعاجم العربية العلم، والعلم يمتد عبر الزمن من الماضي إلى المستقبل، "ألا ليت شعري هل أبيتن ليلة.... بوادي القرى إني إذن لسعيد." والعلم بالمستقبل في الدين واحد من أساسيات الاعتقاد، نعم إنه الإيمان بالغيب، وللشاعر أيضا إحساس مرهف يسمح له بتلمس ما سيحصل ولأنه لا يمكن في كل الأحوال أن ننفي عن الشعر عنصر الإلهام، هذا الذي يربط السماء (الفضاء الرحب، ملكوت الرموز زالأحلام) بالأرض (موطن الواقع والبؤس)، فإنه من المفروض التسليم للشاعر بإمكانية تنبؤ المستقبل رغم أن الشاعر قال:

ظهرت الشعرية في العصر الحديث كمصطلح عند رومان جاكبسون، الذي جعلها إحدى وظائف الاتصال الست، فـ"استهداف الرسالة بوصفها رسالة والتركيز على الرسالة لحسابها الخاص هو ما يطبع الوظيفة الشعرية للغة"[1]، لكن قصة الشعرية تعود إلى ما قبل الميلاد، إذ يعد كتاب أرسطو «فن الشعر» أقدم كتاب يذكر هذا المصطلح، وقد كان مرجعا أساسيا للنقاد الغربيين في تقعيدهم للشعرية.

الشعرية لغة هي تعريب للمصطلح الفرنسي poétique، الذي يرجع بدوره إلى الكلمة اللاتينية (peotica)، المشتقة من الكلمة الإغريقية (poiètikos) بمعنى كل ما هو مبتدع، مبتكر وخلاق، وكل ذلك مشتق من الفعل الإغريقي (poiein) بمعنى: فعل أو صنع « Faire » "[2]. وبهذا تتقاطع الدلالة اللغوية للشعرية مع الدلالة الاصطلاحية التي وصلت إليها في النقد المعاصر؛ فلم تعد الشعرية تقتصر على الشعر بل تجاوزته إلى النثر، و"اتسعت لتشمل فنونا إبداعية أخرى منها الفن التشكيلي والفن السينمائي"[3]، لتضم كل ما يتضمن إبداعا وخلقا. أما فيما يخص الترجمة، فقد تعددت المرادفات المقابلة لمصطلحpoétique ما بين: الشعرية، الشاعرية، الشعريات، فن الشعر، الشعرانية...[4] لكن الترجمة الرائجة عند معظم النقاد هي "الشعرية" رغم ما يثيره هذا المصطلح من تمويه خاصة بالنسبة للباحث المبتدئ؛ الذي يتوه أحيانا بين هذا المصطلح وبين اللفظة من حيث كونها مجرد نسبة لـ: الشعر.

ليس من السهل إعطاء رواية «بصمات»، للروائية الجزائرية المقتدرة ليلى بيران، الصادرة عن دار كوكب العلوم للنشر والتوزيع الجزائرية صيف 2016، حقها من الدراسة؛ نظرا للطبقات السيميائية المختلفة التي حاكت بخيوطها الروائية قصتها. فحتى وإن كان موضوع «أبيسية» المجتمع الجزائري، ومن خلاله المجتمع العربي والمسلم عموما، هو الخط الناظم للرواية، فإننا نجد موضوع «الحب»، يمشي يدا في يد مع الموضوع الأول. ولا يخلو هذا العمل السردي الجيد جدا من مواضيع اجتماعية ثانوية، تطرقت لها الكاتبة - ولو في عجالة في بعض المرات- بطريقة نقدية عميقة، سواء أتعلق الأمر بأمور تاريخية أو سياسية أو سلوكية.
تتداخل إذن هذه المواضيع وتتشابك، لتكون في الأخير عملا إبداعيا يستحق الاهتمام، خاصة وأنه مكتوب بطريقة فريدة من نوعها، تتمثل في غياب أية إثارة وأية لغة خشبية، بقدر ما تتميز بذهاب الروائية مباشرة إلى الموضوع الذي يهمها.
تطلق ليلى «الرصاص» من الباب الأمامي على العقلية الأبيسية، واصفة تجلياتها الصغيرة والكبيرة، ولا تلقي اللوم على الرجل فقط في شيوع هذه العقلية، بل لا تستثني المرأة، التي لم تقم بأي مجهود يُذكر للحد من «ديكتاتورية» الرجل، سواء أكان أخا أو أبا أوزوجا. كان على المرأة في نظر الساردة أن تلتجئ، ككولومبو مع سكان العالم الجديد، إلى الحيلة كأضعف إيمان، لجعل حد للأبيسية المجتمعية. فأنجع طريق لتحقيق حقوق المرأة، هو التجاؤها للحيلة والكيد وليس إلى «المواجهة» القانونية مع الرجل.

المسرح هو فن من الفنون الجميلة وهو ظاهرة إنسانية يقوم على تجسيد الحياة الإنسانية ومتغيراتها فهو يجعل من مشاكل الإنسان مواضيع له ، وفن المسرح هو فن للمفارقة لكونه يتقاطع مع مجموعة من الفنون الأخرى سواء ما يتعلق باللغة أو ما يتعلق بالفرجة ، وبعودتنا الى اللغة التي يقوم عليها المسرح نجد أنه نص والنص هو نوع من الإشتغال على اللغة ولأجل البحث عن خصوصية المسرح والتي يصطلح عليها بالتمسرح  ،نجد بعض الباحثين من حاولوا البحث عن هذه الخصوصية انطلاقا من البعد اللساني للمسرح خصوصا منهم الأسلوبيين الذين اعتمدوا على الأسلوب اللغوي الذي كتب به النص والذي يعتمد على الأسلوب الدرامي ، وهناك من ربطه من الناحية الأجناسية بالرواية حيث نجد أن " أوبرسفيلد " تقول بأنه يمكن دراسة المسرح كما تدرس الرواية على اعتبار أن الرواية تتضمن نفس العناصر التي يحتويها النص المسرحي ؛ إلا أن ما يعاب على هذا الطرح هو كونه ينفي خصوصية النص المسرحي على اعتبار أن خصوصيته لا يمكن ربطها بأي جنس أدبي ٱخر . وهناك من يشتغل في المسرح على الحوار والذي تطرق له بالخصوص التداوليون حيث قامت أوبرسفيلد بالتمييز بين العناصر التلفظية أي الملفوظ وشروطه وأيضا على العناصر التخاطبية أي الخطاب القائم بين المتحاورين والتداولية التحاورية على اعتبار أن المسرح قائم أساسا على الحوار وبالتالي اعتبار هذا الأخير موضوعا من أجل دراسة النص المسرحي  .