إن الفرضية الأخيرة، التي تسمى أيضا "فرضية التوافقات"، هي أساس حل لايبنيز لمشكلة الاتحاد بين الجسد والعقل. عرضت هذه الفرضية بشكل خاص في "المذهب الجديد في الطبيعة والاتصال بين الجواهر" الصادر عام 1695، وتشكل نظرية عامة، مؤسسة على مقولة التعبير، بحيث تتواصل مختلف الجواهر في ما بينها، في استقلال عن تأثير واقعي. يفترض اتحاد الروح والجسد، كحالة خاصة من تواصل الجواهر، "علاقة متبادلة منظمة مسبقا" بين الروح والجسد، مستثناة من أي سببية مستعرضة من أحدهما إلى الآخر، وبدون الحاجة إلى افتراض تدخل إلهي متكرر في كل حدوث للعمليات النفسية الفيزيائية.

من الملاحظ أن الفلاسفة الأكثر شهرة في النصف الثاني من القرن السابع عشر لا يقبلون منظور التفاعل، وبالتالي يرفضون الحل الديكارتي لمشكلة الروح والجسد. بتعبير أدق، يبدو لهم، في فلسفة ديكارت ذاتها، تجاور التمييز الإبستمولوجي الحديث بين الفكر والامتداد من ناحية، وأطروحة الحركة المتبادلة بين الروح والجسد من جهة اخرى، على أنه يشكل لغزا غير قابل للحل.
مالبرانش نفسه، رغم تميزه بعمق بمذهب ديكارت، طور نظرية العلاقة النفسية الفيزيائية، نظرية العلل الظرفية، أو الأوكازيوناليسم، كبديل لفرضية التفاعل. يعد نيكولا مالبرانش، بلا شك، من أتباع "الفلسفة الجديدة" (الديكارتية)، ويحبذ آلية تتعارض مع عقيدة وجود قوى غامضة، مع مبدإ حركة الأجسام في الطبيعة. بدت له هذه الفلسفة الجديدة متوافقة مع مبادئ الدين المسيحي أكثر من "الفلسفة القديمة"، التي ملأت الكون بالأرواح أو بالكيانات المادية الإضافية.

"الحرية هي الصراع من أجل انتزاع الاعتراف" - كتاب العقل في التاريخ –
يبدو أن منزلة الحرية في فلسفة هيجل النسقية هي منزلة إشكالية بامتياز بالنظر الى كون المساحة الكبيرة في هذه الفلسفة تحتلها الضرورة التاريخية وما يتبقى منها يكتسحه العقل الكلي والروح المطلق والفكرة الشاملة، وبالنظر أيضا الى التمجيد الكبير للدولة والقانون والمطالبة بأن يضحي الأفراد بحرياتهم من أجل الصالح العام, ومن هذا المنظور لن يتبقى للحرية أي مجال يمكن أن تحتله وتعبر فيه عن ذاتيتها المتفردة. فكيف يمكن انقاذ الحرية ضمن النظرية الهيجلية ذاتها؟ وبأي معنى يمكن التطرق الى التحرر من الطبيعة؟ وما علاقة التحرر الإنساني بالوعي بالضرورة؟

"المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه"
تفكر حنة أرندت في الأزمة التي يتعرض لها الوضع البشري في مجال السياسة والثقافة والتربية والحداثة بسبب الشمولية السياسية والامبريالية ، فالحركات الشمولية هي منظمات ضخمة من الأفراد الذريين والمعزولين عن بعضهم ، بينما تقوم الديكتاتورية دائمًا بتحويل الطبقات إلى جماهير ، واستبدال الأحزاب بالنظام ، وتحويل مركز القوة من الجيش إلى الشرطة ، وتنفيذ سياسة خارجية تهدف إلى الهيمنة على العالم.
الأزمة بمعنى انحلال القيم في العمل في المجتمع المعاصر ولكن أيضا الأزمة ثورة ، واندلاع الحدث في الواقع. في "الاختراق بين الماضي والمستقبل" ، وفقًا لعنوان مقدمة تشير أرندت إلى مهمة المثقف: التفكير "بدون حماية" لأحداث قرنه. القرن الذي شهد ظهور المجتمع الاستهلاكي ، والاستيلاء على الفضاء وصعود الشمولية. لأنها تحتفل بالعمل والاستهلاك والنمو ، تدمر الحداثة عالمنا المشترك. بالنسبة لحنة أرندت ، فإن السخط السياسي يترك مجالًا للمصالح الخاصة. على الرغم من أن تلميذة مارتن هايدغر أو كارل جاسبرز أو إدموند هوسرل ، فإن أرندت تتعامل مع الفلسفة الغربية على أنها يجب أن تكون متمحورة حول الانسان الفردي ، ضمن اطار التعددية السياسية. لقد رفضت حنة لقب فيلسوفة وفضلت أن تكون مجرد" أستاذة النظرية السياسية" وعبرت بذلك عن معارضة للفلاسفة الغربيين ، ولا سيما ماركس وأفلاطون ، نتيجة انتشار السياسة على أشكال النشاط الأخرى وخاصة النشاط الفكري والتجربة الإبداعية التي صارت مقولبة.

فلسفة العلوم، تاريخ العلوم، الإبستمولوجيا، الإبستمولوجيا التاريخية سوسيولوجيا المعرفة، كلها تشكل مجموعة من المعارف المتكاملة المتعلقة بالمعرفة العلمية. كل منها له توجهه الخاص ويفرض منهجا محددا للعمل، ولكن دراسة واحدة يمكن أن تجمع بين كل هذه التمشيات، بحيث لا يكون التمييز في ما بينها ممكنا دائما.

- الإبستمولوجيا
تم استخدام كلمة "إبستمولوجيا" لأول مرة سنة 1906 في ملحق لاروس المصور الجديد، واستخدمها إميل ميرسون في كتابه "الهوية والواقع" (1908). في الوقت الراهن، تعني الإبستمولوجا وصف العمليات (النظرية والعملية) التي يقوم عليها العلم وفحصها بشكل نقدي.
تهتم الإبستمولوجيا بأنماط المعرفة (المبادئ الأساسية، مناهج البحث والتجريب) والمعرفة التي تنتجها التخصصات العلمية. إنها تدرس الشروط التي تسمح للمعرفة أو تمنعها من الحصول على الوضع العلمي وإنتاج المعرفة التي تعتبر صالحة. إنها تسلط الضوء على المعقولية المحددة للنظريات والممارسات العلمية.

" العدمية هي عجز المعنى عن اعادة تشكيل عالم انساني"
لم تكد تخفت الأصوات المتحدثة بلغة النهايات والملوحة بالإنسان الأخير ونهاية التاريخ وأفول الغرب وخسوف العقل وتصدع الذات وشقاء الوعي وتيه الوجود وكذب الدولة وموت المؤلف وضياع القارئ حتى ظهرت أصوات جديدة تحذر من الكارثة وتنذر من السقوط في المنحدر الخطر وتلوح بعلامات بلوغ الانسانية مرحلة الغرق في العدمية وتبرر ذلك بتنامي الهويات القاتلة والأزمات الصحية المتناسلة واندلاع الحروب الجرثومية وهشاشة الوضع البشري والدوران في حلقات مفرغة وإعادة انتاج السائد وانحباس الابتكار استحالة الاقامة في العالم من خلال التشبث بالمعايير القديمة وتأخر تشكل معالم الحياة المعاصرة.

" يحدث التمييز بين المجتمع المدني ، كما يفهمه هيجل ، بمعنى الهيمنة السياسية والثقافية لمجموعة اجتماعية على المجتمع العالمي ، كمحتوى أخلاقي للدولة ، والمعنى الذي يعتبر المجتمع المدني ، على العكس من ذلك ، المجتمع السياسي أو الدولة ،" - أنطونيو غرامشي.
مصطلح دولة القانون أصبح منذ القرن التاسع عشر المقولة الرئيسية للحق العمومي في الفكر السياسي وذلك لكونه يعبر بشكل صريح عن التوجه نحو الليبرالية ويعكس صعود الطبقة البرجوازية ووعيها بذاتها، ولكن الفلسفة السياسية عند هيجل بخلاف ما هو معتاد لم تقم بالتخلي عن هذا المفهوم بل صاغت في اللحظة ذاتها نظرية دولة القانون واشتغلت بصورة نظرية على اعادة بناء دلالة حقيقية للمصطلح لا فقط على الصعيد السياسي القاني وإنما أيضا على الصعيدين الاجتماعي والاقتصادي وسمحت للفرد بالتواجد الفعلي في الجسم السياسي عبر المواطنة والفعل في المجال الاقتصادي عن طريق منحه الملكية الخاصة.

استهلال
"كن فيلسوفًا ، ولكن في وسط فلسفتك ، كن دائمًا إنسانا"
ولد ديفيد هيوم عام 1711 في إدنبره باسكتلندا في عائلة من طبقة النبلاء. درس الحقوق في كلية المدينة، على غرار والده المحامي ، الذي توفي بعد ولادته ببضع سنوات. قرأ الشعراء اللاتينيين والفلاسفة اليونانيين ، وخاصة الرواقيين والريبيين ، والكتاب المعاصرين مثل ديكارت ولوك. كما اكتشف فكر نيوتن في اتصال مع معلميه ، وتلاميذ العالم البريطاني العظيم. ، مر في سن 23 بأزمة روحية بعد ذلك قرر رفض العمل الذي اختارته له أسرته ، وعزم على أن تكريس نفسه بالكامل للفلسفة وبشكل أعم للمعرفة. غادر إلى فرنسا حيث قضى مدة ثلاث سنوات في ريمس ثم في سارث. خلال هذه الفترة من النشاط الفكري المكثف ، كتب عمله الأساسي ، مقال عن الطبيعة البشرية. لكن قوبلت هذه التحفة الفنية التجريبية البريطانية ، التي سيكون لها تأثير عميق على الفلسفة الأنجلوساكسونية ، بلامبالاة عامة. قرر هيوم ، المتأثر جدًا بهذا الفشل ، أن يعبر عن نفسه فقط في مقالات أقصر ، وأكثر متعة في القراءة من الكم الهائل من البحوث الذي هو المقال ، والذي سينتهي به الأمر إلى رفضه من طرف المجتمع العلمي.

تحتل الميتافيزيقيا مكانة مركزية في فكر نيكولا مالبرانش (1638-1715) حيث تعد أساس العلم والدين والأخلاق. وبصرف النظر عن اللاهوت، فإن الميتافيزيقيا عند مالبرانش تتمركز حول الله، وتؤكد دور الله كمبدأ وحيد. هنا يتصور الله على أنه عقل فعال؛ لذلك لم يختار أفضل العوالم الممكنة (كما يقول لايبنتس)، ولكن فقط أفضل عالم ممكن يمكن تحقيقه بأبسط الوسائل، الوسائل الوحيدة الجديرة بكمال كيانه.
- الأفكار كمثل
بحكم تأثره الشديد بالمفهوم الديكارتي للمعرفة، اعتبر مالبرانش أن “الفكرة الواضحة والمتميزة” هي نموذج المعرفة الكاملة. ولكن بينما يؤكد ديكارت، ثم سبينوزا والديكارتيون، أن أي نوع آخر من المعرفة يأتي من “فكرة غامضة ومربكة”، فإن مالبرانش أبدع في هذه النقطة ببراعة. بالنسبة له، كل شيء غير معروف بفكرة واضحة ومميزة ليس معروفا على الإطلاق بأي فكرة، ومفهوم الفكرة الغامضة والمربكة كنموذج غير مكتمل أو فاشل من المعرفة ليس له مكان في نسقه.

" الفن لا يريد تمثل الشيء الجميل بل التمثل الجميل للشيء" ، تحليلية الجميل، نقد ملكة الحكم
يعتبر نقد ملكة الحكم من قبل عمانويل كانط ( 1724- 1804 )، الذي يطلق عليه "النقد الثالث" ، العمل الرئيسي للفلسفة الجمالية. درس فيه ملكة الذوق لدينا ، والطريقة التي نحكم بها على العمل الفني ويقود تفكيرا غير مسبوق في طبيعة الجميل. لقد أعلن فيه كونية الحكم الجمالي وميز فيه بين الجميل والرائع ونصص فيه على خلو الفن وبراءة الفنان من التوظيف والجوانب النفعية واشتغاله للفن من أجل الفن. في هذا السياق يصف كانط الحكم الجمالي بـ "أحكام الذوق" ويلاحظ أنه ، حتى لو كانت مبنية على مشاعرنا الذاتية ، فإنهم يدعون أيضًا أن لديهم صلاحية كونية. تختلف مشاعرنا عن الجمال عن مشاعرنا حول المتعة أو الأخلاق في كونها غير أنانية. لأنه إذا أردنا أن نحصل على أشياء ممتعة ونسعى إلى تعزيز الخير الأخلاقي ، فإن الجمال مطلوب لنفسه. إن هذا الإيثار هو الذي يجعل الأحكام كونية في الذوق: "ما يرضي الجميع بدون مفهوم جميل". وبالتالي تأتي المتعة الجمالية من اللعبة بين الخيال وفهم الشيء المدرك. ملكة الحكم ، التي تشكل في ترتيب ملكاتنا للمعرفة ، مصطلحًا متوسطًا بين الذهن والعقل ، هل لديها أيضًا ، في حد ذاتها ، مبادئ مسبقة؟ وماهي وظيفة ملكة الحكم ؟ وهل هذه العناصر تأسيسية أم تنظيمية ؟ وكيف تعطي بداهة قاعدة للشعور بالسعادة والألم ، كمصطلح متوسط بين كلية المعرفة وكلية الرغبة ؟